佛教徒相信业、相信轮回，但对他们有误解。
⑴、有些人认为佛教的业与轮回，是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学习来的，而事实上并不是。业与轮回是世间的真理，因为印度的一些外道先发现，他们演说出来，而释迦牟尼佛是一位觉者，自觉觉他，觉行圆满，觉悟这世间的真理，它所讲演的佛法也必定符和真理，外道把这业与轮回先讲演出来，佛陀也阐释业与轮回的道理，但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与轮回是向外道学习来的。
⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮回是无作者、无受者、没有主宰，佛陀说诸法无我，故无造业与受业者；印度外道发现业与轮回的存在，但是却找不出原因，他们认为业与轮回有一个主宰者－－大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰，这只是世间自然的法则，以佛法来讲，既是“法尔如是”。
⑶、业与轮回是假有的幻相，我们相信业与轮回，但千万别把它当作是实有，它是假有，因缘幻化而有，不实在的。这个业非常，非独立存在。“业非常”之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因，它可以储存不变，留到今世才受报，这就是“常见”。如果一个东西“常”，它就不会再变化，故业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业，它并不是独立形成的，是众多的东西配合成的；即是我们造业时，并非只造了一个业，而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓因缘和合，既是一个东西，并非由单独一个东西生起，而是由很多东西互相配合而形成的。业也是如此，既然是因缘和合，它不是单一的，不是独立一个存在的，它是由很多东西互相影响，因缘和合而形成的。比如：我们做了一个偷盗的业，人们往往会认为它是单一的行为表现，但是事实并非如此；它是贪心、有恶朋友、或是没福报，需要它，但又得不到，而造成要偷盗。业是不能断灭的，他一直向前延续，与不同的外缘作用，就有不同的转变。当它转变形成了果报，我们就要受报；它不形成果报，咱们就无需承受了。