地藏经讲义 第十九卷
净空老法师讲述
请掀开经本，《地藏经科注》卷中第三十面，请看经文，经文的第一行：
【普广白言，唯然，世尊，愿乐欲闻。】
这一段可以不必讲，大家一看就了解。接著看下面一段：
【佛告普广菩萨。未来世中，若有善男子、善女人，闻是地藏菩萨摩诃萨名者。或合掌者，赞叹者，作礼者，恋慕者，是人超越三十劫罪。】
这一段经文，一般人看起来都非常难相信，很不容易接受，为什么？哪有这么容易的事情，这么便宜的事情。一个人听到地藏菩萨名号，或合掌、赞叹、作礼、恋慕，这平常的现象，就能超越三十劫的罪报，好像未免说得太过分，哪有这么大的利益？其实这一段文字里面，关键的字眼在‘善’字，这不是说得很清楚？善男子、善女人，不是一个普通男子、女人，你听名合掌就有这么大的功德，我们往往读经粗心大意，就疏忽掉了。善的标准，这是大乘经，大乘经善的标准，我们就依《观无量寿佛经》上来说，以这个标准来讲，‘净业三福’统统做到才叫善。你只能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，你是人天善。这个经是大乘经，你还达不到这个标准。如果再加上受持三皈、具足众戒、不犯威仪，你也是二乘善，声闻、缘觉的善，跟这个还差一等。这个善一定要发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。换句话说，十一句都做到，这个人听到地藏菩萨名号，合掌、赞叹，超越三十劫罪，还有什么话说？自己有这个根底，再加上佛菩萨威神的加持，我们就信得过了。所以此地的善不是凡夫小善，这是关键的字眼。许多人读经、听经，听了之后有疑惑不相信，都没有注重这个字，这是一段里头最重要的一个字眼。
这个标准岂不就是《华严经》上所讲的大心凡夫？我们是凡夫，为什么说是大心凡夫？凡夫你烦恼没断，他不是菩萨。如果是菩萨，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，也无明分破，那是真的不是假的，《观经》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我们烦恼没有断，也修菩萨之法，我们也修，虽修烦恼没断，这叫大心凡夫。大心，你修的法门跟法身大士等齐，可是法身大士烦恼断了，我们烦恼没断；‘大心凡夫’术语的定义，是这么个说法。我们要达到菩萨的标准不容易，别说菩萨，二乘乃至于小乘初果须陀洹，我们在这一生当中，想进入他们的境界都不是容易事情，都不是能够做得到的。所以我们以凡夫的身分，修小乘法门、修菩萨法门，乃至于修一乘大法，这不是不可以的。特别是《华严经》上所说的，‘一即一切，一切即一’，初发心就可以修等觉菩萨的法门。这正是经上所讲的‘行布不碍圆融，圆融不碍行布’，行布是次第，圆融是超越次第，显示出无障碍的法界。也正是提醒我们，我们可以修学无障碍的法界，不是不能修，不是说一定要到那个位次才修，佛法跟世间学校读书不一样的。
世间学校读书，一年级的学生决定不可以修博士班的课程。可是在佛法上行，初学发心的人就可以修如来果地上的法门。如来果地上是什么法？平等法。所以即使等觉菩萨，如来果地上他也不舍弃初发心人所修的法门。初发心人修的什么法门？孝养父母，奉事师长，佛也不舍弃。这叫一即一切，跟世法里头的教学不一样。由此可知，佛法里头没有浅深的次第；你说浅，浅就是深，说深，深就是浅。孝养父母，奉事师长很浅，初入佛门的人学的，等觉菩萨也修、如来也修，决定没有放弃，所以浅就是深。如来法门清净平等，这很深，我们初学的人也能修，深就是浅，浅深不二。佛法称之为不二法门，道理在此地。我们看这部经，几乎所说的都落在事相当中。可是如果要从这些事里面，体会它甚深的义趣道理，那就是放光般若里面所讲，很深很深的道理。这是关键的字眼，跟诸位说出来了。听到地藏菩萨名号，名是实之名，实者是名之实，有名就有实。听到这个名号，你就能想到这一部经，名号是经题；经里面所说的理论，所说的修学方法，所说的功德利益，闻名全都能够从心里面生起来。
合掌是恭敬，赞叹是弘扬，作礼、恋慕是修行，效法地藏菩萨，跟地藏菩萨学习，这样才得地藏菩萨不思议威神的加持，他才能灭罪；超越三十劫罪就是灭罪。我们明白这个意思就不会怀疑，就知道佛所讲的是事实，决定不是妄语，决定没有夸张，所说的完全是事实。在这个地方，如何要把我们自己提升到善的标准，这一点很重要。佛在《观经》上说得好，三福十一句它在结论上讲，这是‘三世诸佛，净业正因’，这说得多明白、说得多清楚。三世是讲过去世、现在世、未来世，三世诸佛从哪一个基础上修行证果的？就是三福。所以三福是经典里面讲的‘善男子、善女人’，善的标准。小乘善前面两条七句做到，小乘经上所讲的善男子、善女人。大乘经上讲善的标准，一定十一句统统做到。我们虽然做得不圆满、不究竟，但是一定要做。其他的意思，诸位可以从青莲法师注解里面去参考，他的注也注得很不错。我们继续看下面的经文：
【普广，若有善男子、善女人。】
还是著重‘善’字。
【或彩画形像，或土石胶漆、金银铜铁，作此菩萨，一瞻一礼者。是人百返生于三十三天，永不堕于恶道。假如天福尽故，下生人间，犹为国王，不失大利。】
这个地方所讲的利益，实在讲比前面还要殊胜。前面是讲灭罪，没有给你讲得福，灭罪当然就得福，世尊没有具体给我们说明，这个地方很具体的说明。此地修福只举了一个例子，实在讲修福太多太多方式，不只这一种方式，我们从一个例子，所谓举一反三，闻一知十，这非常重要。这是讲塑造菩萨形像，这一桩事情有一些人不明究理，以为佛教造这么许多不同的形像，叫拜偶像，称我们叫拜偶像。而且拜很多的偶像，就变成泛神教，泛神教在宗教里面是属于低级宗教，高级宗教只有一个神，唯一的真神，在佛教什么都拜。其实他不晓得这个道理，这个道理太深太深了，没人给他讲，我们就不能够再怪他；没有人给他说，他怎么会知道？
我曾经早年在台湾，遇到一位军官，这个军官好像是在军队里面搞政工的。他到我们寺庙里面来游玩，就提出佛像的这些问题。他说，这有什么意思？造这么多佛像，花这么多钱。因为我知道他是搞政工的，我就反问他，我说你们做政工，为什么到处贴标语？你贴这个什么意思？他说贴这个是提醒大家注意。我说是，如果你贴这个标语，譬如说在台湾常常见的‘三民主义万岁’，这个标语提醒大家。如果要造一尊孙中山先生的像放在那里，岂不是比这个更殊胜？对！有道理。我说我们佛像也是这个道理，我们贴一个‘南无阿弥陀佛’这个标语，你一看提醒你念佛。那要造一尊阿弥陀佛的像，岂不就更殊胜？同样一个道理。你要说是为什么造这么多像？你们那个标语为什么贴那么多？贴几十张、几百张，一张不就够了。他从这个里头，才会过这个意思。
在佛法里面，佛菩萨名号、形像都是表法的；换句话说，提醒我们修学。凡夫确确实实迷惑颠倒，什么人时时刻刻把你唤醒？如果真有一个人时时刻刻在叮咛，唤醒你，你又觉得他讨厌，啰嗦！所以用这种方式，真正达到了善巧方便，将名号画成形像，形像造成了高度的艺术品，你可以欣赏，你永远看不厌，你看到生欢喜心，你又懂得它的意思。凡是佛的名号、佛的形像都是代表性德的，我们自性本具的，自性本来是这样的。凡是菩萨名号、菩萨形像，代表修德。我们的性德迷失了，如何恢复？一定要修行，要靠修德。修德要跟性德相应这就正修，所谓的性修不二，你才能够恢复自性，道理在此地。性德跟修德都是深广无量无尽，所以用一个名、一个形像没有办法表显，因此诸佛如来名号就多了，多到不可思议，显示本性的智慧德能无量无边、无有穷尽。性德如是，修德当然也如是，所以佛菩萨的名号，佛菩萨的形像也是无量无边。
诸位要读《华严经》，你能够看得到。《华严经》里面参加法会的这些大众，已经不从个人来算，从团体。团体还要把它归纳，总共归纳一百七十多个团体，显示无尽无尽的性修德相，我们要深深体会这个意思。佛在经上常讲，世出世法、一真法界跟十法界依正庄严，皆是唯心所现、唯识所变，这是佛在经上说的。有人读到这个经、听到这个经生起怀疑了，我现在心想变，为什么变不出来？佛说的话，跟我自己实验不灵。其实他根本就不懂得什么叫做心，他误会了。心是什么？识是什么？把妄想当作心，把执著当作识，那怎么会变？妄想、分别、执著是心识的作用，不是心识的理体。譬如你找人找错了人，你把他家里面的佣人，当作他自己本人，那怎么行？怎么能办得了事？佣人是听主人指使的，你要找到主人才能解决问题。禅宗里面说得好，‘若人识得心，大地无寸土’，你要能够见到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩萨了。
所以研教听经要有耐心，有疑问可以存疑，古德所谓小疑有小悟，大疑有大悟，这叫疑情，不是怀疑。如果对于经典所说，你不能理解，起了怀疑，那错误了。怀疑是什么？你不相信，你不能接受。疑是菩萨最大的障碍，说菩萨是菩萨道，菩萨修行最大的障碍。那么怎么办？有疑，信，我还是虔诚相信。佛说这个理太深了，不是我的境界，不是我现前浅显智慧能够理解的。我相信这个，相信佛说的话不错，认真继续不断努力修学，等到哪一天智慧开了，这个问题就解决了。小的疑情智慧开几分，问题解决了；大的疑情，必须智慧再要开到一个阶段，你才能明了。这就是所谓小疑有小悟，大疑有大悟，如果你怀疑不相信、不肯接受，你永远没有悟处。所以经典里面所说的甚深义趣，不思议的境界，有疑情是正确的，一定要照佛在经上讲的这些理论方法认真修学。佛法自始至终就是教人开智慧，所谓破迷开悟。智慧怎么开的？智慧从禅定当中开的。我们净土宗，虽然不用禅定这个名词，净土宗所用的是‘一心不乱，心不颠倒’，这八个字就是禅定，念佛人所修的目的在此地。
了解这个道理，这个地方只无量修学方法里面，举一个例子—造像，造像的功德不可思议。这个地方列举造像种类很多，或者是彩画，素描、彩画都可以，或者是泥塑、石雕、胶漆，现在这一类的佛菩萨形像也很多。现在科学技术发达，造成模形，造佛菩萨形像既精美，价格也低廉。下面这是铸造佛像，用金属：金、银、铜、铁铸造佛像，铸造的佛像能够传之于久远。佛菩萨形像，对于一个修学人来说是提示，时时刻刻提醒。我们造一尊地藏菩萨像，功德很大，时时刻刻提醒我们孝亲尊师。地藏菩萨表孝道，时时刻刻提醒，我们心地含藏了无量的宝藏，这地藏菩萨名号的含义。
佛在大乘经里面常讲，我们心性里头有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一切圆满具足，与大经里面所说，如来果地上依正庄严，无二无别，这都是自性本具的。《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界，净土经里面所讲的阿弥陀佛极乐世界，这个世界怎么出现的？自性本具，所以才说唯心净土。我们迷失了自性，今天我们住的世界灾难这么多，五浊恶世，五浊恶世从哪里来的？也是唯心五浊，没有离开心性。觉悟了这心性就变成净土，迷失了这心性就变成秽土，变的相虽然不一样，能变的体性是一个，所以说净秽不二。谁住在净秽不二？觉悟的人。迷的人，净秽差别太大了。这怎么说法？觉悟的人不著相，他住在净土不著净土相，住在秽土不著秽土相，他的感受是一样的。迷的人著相，在净土执著净的相，他生欢喜心；在秽土里面他著秽土的相，他生烦恼，是这么一桩事情。如果你真正能够不著相，妄想、分别、执著统统舍掉，净秽是不二，你的感受不二，受用不二。不是说净土跟秽土变成一样的，不是，净土还是净土的相，秽土还是秽土的相，他的感受不二，平等受。
佛讲凡夫的受有五种：苦、乐、忧、喜、舍，这五种受是凡夫。圣人没有这五种受，圣人的受叫正受。经上常常看到三昧，三昧翻成中国意思就是正受，三昧是梵语音译的。正受就是苦乐忧喜舍五种受都放下了，你这个享受才叫正受，正受所依是真实智慧。凡夫所受的，他所依的是妄想、分别、执著，他所依的是这个，所以他境界里面有苦乐、有忧喜。为什么同样的心性会变现不同的色相？这个道理我们要懂。心性虽然是一，真心本性，纯一清净，它现的相叫一真法界。可是纯一清净里面，当它起作用的时候似乎又有杂染。法相唯识学家对于这个现象有很深入的研究，他分析得很精细，法相唯识的经论非常丰富。说明心性起作用，现相状种种的演变，虚空法界无量无数的众生，都是情识变现出来的，这里头的理就太深了。它为什么会变？为什么变成那么多？为什么变出来又不整齐？这是一门大学问。
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