无量寿经玄义讲记教起因缘
净空法师著
贰、概要（十门开启—玄义）
以下正式介绍《无量寿经》，采取华严宗的‘十门开启’，也称之为‘玄义’。这是在未讲经前，先把经中玄妙的义理提出来报告，也就是全经的‘概要’。首先作这报告有两个用意：
第一、全经经文太长，对于初学的人，尚未知道这部经究竟说的是什么，很难提起听经的兴趣。所以在没讲之前，先把全经重要的内容提出简报，目的是让大众对这部经有个概略的认识，可以提起听讲、学习的兴趣。
第二、对于老同修，这是讲经人的心得报告。老同修对此非常重视，因为经文有注解，可以听可以不听；但这一部分是讲者的修学心得，每个人都不一样，很有参考价值。有这两个原因，所以在讲经之前都先报告‘玄义’。
黄念祖是夏莲居大士的传人。夏莲居会集此本，曾经多次讲演，他每次都与会。夏老讲经的资料、手稿，都交给他，并且嘱咐他为这部经写一本完整的注解。玄义是注解的概要。他的玄义是依据古人的方法，从此文可以见到他修学的心得。因此我们参用老居士的《注解》，它是集古今《无量寿经》注解之大成。读这部《注解》，也就读了许多古大德对《无量寿经》的著作。对于我们修学，此注解值得参考的地方很多。
这部经与《华严经》的关系特别深厚，不仅是夏老、黄老有此认识，我们从莲池大师的《弥陀经疏钞》，发现里面引用《华严经》的经文特别多。由此可知，净宗与华严的关系非常密切。采取华严宗的方式，用‘十门开启’，而不采天台的‘五重玄义’，道理就在此。
一、教起因缘 二、本经体性 三、一经宗趣 四、方便力用 五、所被根机
六、藏教所摄 七、部类差别 八、译会校释 九、总释名题 十、正释经文
十门就是介绍全经的纲要，分为十个项目。次第、名称都列在此。从第一教起因缘，一直到第九总释名题，第十就是讲经文了。实际上玄义只有九条。
◎ 一、教起因缘
第一、‘教起因缘’。此次参考黄居士《注解》，只取其重要条目与诸位介绍。
一、明大教与净土法门之兴起。
‘大教’就是佛法。佛法为什么出现在世间？又为什么出现在印度，而不出现在中国？这些都是我们学佛首先要探讨的，这就是它兴起的因缘。
净宗是佛法的一部分。为什么有净宗的兴起？这对于我们修学，关系更为密切。大致上说，佛法是离不开‘因缘’，所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间，必定是这地区、这时代，确实有一些众生根机成熟，佛一定要来帮助他们。这就是常讲的‘机感相应’，众生有感，佛就有应。感应道交有四种：
一、‘显感显应’。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑，这心态都非常明显，佛菩萨很明显真的帮助我们。
二、‘显感冥应’。我们求佛菩萨心态很明显，但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察，但不明显。
三、‘冥感显应’。佛当年出现在世间，就是这一类。众生根机成熟了，但并不晓得要求佛。根机成熟了，虽不求佛，佛知道了，佛示现在世间，是非常明显的感应。所以，众生是冥感，佛是显应，明显的应现在世间。
四、‘冥感冥应’。感、应都不明显，但确实是感应道交。
佛当年出现在世间，那时中国文化水准确实也相当之高。虽高，但还比不上当时的印度。这是确实的，因为印度人著重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时，一般修定的人，有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国，虽然出现孔子、老子、庄子，还没有能力进入天界。道理虽讲得不少，但事实上还没有达到这境界。由此可知，印度在修持方面，确实是超过中国人，这是佛为什么要降生在印度的原因。
譬如当时在中国，对于六道轮回的事实还不能完全接受。但是六道轮回的观念在当时的印度，几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事，所以六道的情况，在印度的九十六种外道，他们是清清楚楚。可惜只知其当然，不知其所以然。虽然是看得清清楚楚，但是六道是怎么形成的，他们不知道。如何脱离六道，他们也不知道。在这情况之下，佛就不得不出现世间，为这些根熟的众生解决进一步问题。
（一）一切法不离因缘，大教之兴，因缘无量，而无量因缘，唯为一大事因缘故。
一切法，世间法或出世间法，都离不开因缘。即使佛讲《法华》、《华严》，也离不开因缘。
“大教之兴，因缘无量”。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间，讲经三百余会，说法四十九年。它的兴起，绝对不是单纯的，可以说是非常复杂的因缘。那时有缘分见到佛的人，有缘听佛说法的人，乃至于三千年后的今天，我们每位同修还能看到经典（经典虽然是翻译本，但是译本无异于原本，这是我们要相信的），我们每一个人，与诸佛菩萨在过去生中，生生世世都结有缘分。若没有缘，今天怎么会遇到。
释迦牟尼佛灭度到今天，依中国的记载，是三千零十七年。正法一千年，像法一千年，末法一万年。世尊的末法时期还有九千年。九千年中，有人能听到佛法，听到佛的名号，见到佛菩萨的形像，与诸佛如来过去生中都有缘分，没有缘分是决定遇不到的。没有缘，佛也就不可能出现世间。所以，佛出现世间，是无量的因缘。
无量的因缘就难讲了，必须把无量因缘归纳成几个重要的因缘，这才好讲。佛法常用归纳的方法，把无量因缘归纳成一个总纲领。这总纲领就是“一大事因缘”。这一大事因缘就是《华严经》与《法华经》上所说的。
（二）《法华》云：‘诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。’
由此可知，释迦牟尼佛出现世间，一切诸佛出现在某一个世界里，都离不开‘因缘’，都是为这一桩大事。
《法华经》说，‘唯以佛之知见，示悟众生’，简单讲，就是帮助一切众生，悟入佛之知见。佛的知见是纯正、真实，绝对没有错误；广大无边，是全知全能。我们每一个人，本来都是全知全能，可惜我们把自己的本能迷失了。
佛出现世间的目的，无非是帮助我们恢复本能而已；可是众生必须具有想恢复的意念，佛才能帮助。若众生没有这个意念，不想恢复，佛出现世间也就没有意义了。我们想恢复，可是没动这念头。若动这念头就是‘显感’；没动这念头，可是一听到佛法，我们念头就起来了，这是‘冥感’。我们有这意念，但是自己还没发觉，其实佛菩萨已知道你的心动了，有求觉的意念，有求正知正见，有求恢复自性的意念。我们是‘冥感’，佛是‘显感’。如果没有意念，佛也知道，佛就不来了，佛不度无缘之人。
“一大事”，依照字面上解释。净宗所求的是‘一心不乱’。一部《大方广佛华严经》为我们讲一真法界。一就是真，二就不真。不但是六道凡夫，可以说包括声闻、缘觉、权教菩萨，都不知‘一心’之可贵，日用平常中都是用三心二意。
‘三心二意’就是经论常讲的‘八识’。八识归纳起来，就是‘心、意、识’，这三个都是心。‘心’指第八识，‘意’是第七识—末那识，‘识’是第六意识。心、意、识，称为‘三心’。末那识是意根，第六识是意识，合称‘二意’。权教以下都用三心二意，不晓得用一心。一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可见这‘一’字，是佛门关键的字。如果我们用‘一心’，现前的法界就是‘一真法界’。
一心能入、能证。一真是所入、所证。可是要记住，能、所是一，不是二。能证的心，就是所证一真。尽虚空遍法界就是整个自己，就是一心。佛教十大宗派无量法门里，唯独净宗持名念佛，直截修‘一心不乱’。不像其他法门拐弯抹角，逐渐逐渐才到一心不乱。它比任何一个法门都简单、容易、稳当、快速。快到什么程度，简直不能想像。你看《无量寿经》讲的，十念、一念都能成功，这才快速。可见得佛与众生的差别，就在一念之间。你一念转过来，就成佛道了。为什么这么快？佛说得非常清楚，因为你本来是佛，‘念佛成佛’一点都不希奇。你本来是佛，只因你一念迷，就变成众生；一念觉，众生就变成佛。所以众生与佛，就在一念之间。
从此处，我们认识一心的重要。这一生要成就，从今天开始，生活、工作、处世、待人、接物，都要用一心。一心就是真心，就是真诚心，二心就是虚妄。也许有人会问，今天我诚心诚意待人，在这社会，人家都欺骗我，我不是处处吃亏、处处上当？这话问得好像也有道理，可是你要不肯吃亏，不肯上当，你就不能成佛。现在你问问自己，愿不愿意吃亏上当？吃亏上当也不过是几十年而已，你所得到的利益是永脱轮回。这笔帐要好好算一算，还是很划得来。所以，不要怕吃亏上当，吃亏上当正是消业障。不肯吃亏、不肯上当的人，业障不能清除。不但不能消除，天天还增长，那怎么得了。从这地方，我们很清楚的认识，‘一’才是真理。
‘大事’就是生死轮回。世间法的大事，无过于生死轮回。佛在经上告诉我们，‘生死疲劳’，这是世法里最可怜的事。佛要是不到世间来，世间人永远没有办法解决这桩大事。世间人有本事升天，有本事升到非想非非想天，就是没办法出三界。生死大事，要‘真正觉悟’才能解决。我们无量劫来，可以说生生世世都与佛有缘，而且这缘非常深厚。生生世世接受佛菩萨的教导，为什么没能出得了三界？就是把生死疏忽了，没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟，这一生如果把这两个字还是看轻了，佛法修得再好，还是无法超越。一定要把这桩事认识清楚，世间没有比这事更可怕的。聪明人一看到这字样，他就警觉了。愚痴人要死到临头才害怕，那时害怕也来不及了。趁现在身体还健康，年岁还不大，提高警觉来办这大事，超越生死。
我们求的是永远不生不死，‘超生死，出轮回’，这是大事。“一大事因缘”，确实世间没有人能解决，没有方法能解决。佛有能力、有方法，他义不容辞的来帮助我们解决这问题，所以出现于世。众生有感，佛就有应，应化在我们世间，这也是《法华经》上所说的意思。
《华严》云：‘如来成等正觉出兴于世，以十种无量无数因缘……乃至广说如是等无量因缘，唯为一大事因缘……唯欲众生开示佛知见故。’
从这一段经文来看，可见佛说这句话不只一次。《华严》是佛最初成道所说的，《法华》是佛教化众生最后所说的，一前一后，互相照应。佛说因缘是真的，不是假的。我们可以肯定，可以相信，两部经所说的是一个意思。《华严》是以十表法，十不代表数量，而是代表无尽。“十种无量无数因缘”，就是代表无量无边的意思。下面是把它归纳起来讲，无量因缘也像《法华经》上所说，唯一的就是希望‘一切众生，入佛知见’。‘开示’是佛的事，‘悟入’是我们的事。佛给我们开示，我们要能悟入。
亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉也。
‘知’就是了知，于一切法明了、通达。‘见’就是见解。对宇宙人生的观察，正确没有错误，称为‘正知见’。我们现前的知见，都是错误的。佛在经上讲得很明白，叫我们不要相信自己的意思，不要相信自己的见解。可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确，很能自信，毛病就出在此。为什么佛不叫我们相信自己的见解？因为我们用的是三心二意，因此对于一切问题看法、想法，那有不错的道理。我们所想的、所见的，全都是错误，这点我们要承认。我们想错了、看错了，紧接著就做错了。一切的造作都错了，错误的结果是造成六道轮回的苦报。我们天天在造六道轮回，造出来自己享受。所以，轮回不是天地之间自然有的，不是阎罗王造的，也不是佛菩萨造的，更不是上帝造的。谁造的？自己造的。天天在造，不间断的在造，自作自受。
假如是佛知佛见，所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界，真正是离苦得乐，得大自在。我们每个人希望寿命长久，永远不衰、不死、不变。佛说这些是一切众生应该得到的，你只要用真心，没有一样不称心如意。所以，西方极乐世界人的寿命长远，相貌之好，我们无法想像。我们今天想佛的相好，是三十二相，八十种好，在西方极乐世界讲这还是‘劣应身’。
极乐世界人相之好，经上形容‘佛有无量相，相有无量好’，佛如是，所有一切往生的人，个个如是。为什么？生到西方极乐世界，同佛寿命，同佛相好，依正庄严，没有一样不相同的。他们用一心，所以他们的‘知见’是正知正见。我们用三心二意，我们的‘知见’是邪知邪见。不一样就在这地方。
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