实当念佛。
具足圆满孝敬之人，佛授予他最圆满、最真实的大法。如果不是一位具足圆满孝敬的人，劝他也没用处，他不会听的。劝他“实当念佛”，他以为念佛是佛度没知识的老太婆，像我这样有学问的人，怎么也念这句阿弥陀佛，我不服气，不能接受。这就是没有孝敬，所以佛对这些人，不劝他念佛。他喜欢研究的，佛教他学文史，天天用脑筋。不喜欢用头脑的，佛教他参禅，一天到晚什么都不要想。佛的方法很多，应机施教。具足圆满孝敬的，佛才为他开示‘第一真实圆满的法门’，就是劝他‘念佛’。念佛这个法门是如来所说的第一法，这部经是诸佛如来所说的第一经，这是我们一定要认识清楚的。
截断狐疑。
对于念佛往生不退成佛，决定不怀疑。怀疑用‘狐’字，因为狐狸疑心最重，所以用它作比喻。常常喜欢怀疑的人，都称为‘狐疑’。要把这个疑心断掉，连根拔除，对念佛往生法门丝毫怀疑都没有，信心才能清净。‘信心清净，则生实相’。以清净心念佛，才能感应道交，‘一念相应，一念佛；念念相应，念念佛’。拔除妄念，没有所知障，可是还有烦恼障。烦恼障要是不清除，也会影响所知障。
拔诸爱欲。杜众恶源。
这两句话要我们断烦恼，对于世出世间任何一法，都没有贪爱、没有欲望。有欲望、有贪念，纵然对于念佛法门生清净信心，也很难往生，因为世缘的贪念断不了。带业往生，只能带旧业，不带新业。旧业是从前造的，现在不造恶业。不能因为带业可以往生，天天造恶业，以为到时还可以带业往生，这是错误的想法。
‘爱欲’就是见思烦恼。贪、嗔、痴、慢、疑是思烦恼，错误的思想。身见、边见、见取见、戒取见、邪见是见烦恼，错误的见解。见取见跟戒取见，俗称‘成见’，一是‘因’上的成见，一是‘果’上的成见。戒取是因上的；见取是果上的。这两大类的烦恼，必要‘截断狐疑’，毫无犹豫的都要去掉。
“杜众恶源”。‘杜’是杜绝。教我们时时刻刻防范，不要以为小小的恶念起来没有关系，小小过失也没有关系，殊不知，积小过就变成大过失。所以，古人修行讲求，发现过失决不能留到明天再改，因为太晚了。留到明天再忏悔、再改，已经忏不掉了。真正用功的人在什么地方用功？‘断相续心’。一个恶念起来，下一个念头就断了，决不使恶念相续，真的是‘防微杜渐’，真正修行。
‘修行’就是把错误的想法、看法、作法修正过来。那些想法、作法是正的，那些是不正的？从大乘佛法上说，有念皆妄。有念、有想，都是妄想，研究经典，也是打妄想，因为经典没有意思。经典怎么会没有意思？因为佛没有意思，菩萨也没有意思，佛菩萨说出来的经，那里会有意思。你怎么可以研究思想它？一想就错，一想就落在意识里，则研究的不是佛经，而是自己的妄想。把自己的妄想当作佛经，这个罪过大，所以佛经不能想。不想，行不行？不想又落在无明里，也错了。想也不对，不想也不对，怎么办？佛教我们一个方法，‘老实念’，恭恭敬敬一味的念下去。念的时候，自然有意思涌现，不是想的，是悟的，那个意思才是真实义，但不可执著。这样的悟，也要看悟入的境界，有浅深大小不同。因此，如果经文有意思的话，它是有无量义。
从初学一直到成佛，天天念、天天有悟处，永无止境。你们听录音带，我所讲的经，同一部经有讲过多遍的，遍遍不同；仔细留意的听，会发现天天不一样。我没有准备，也没有研究。如果我有准备、有研究，则每次讲的都一样。因为有准备，就有讲义。如学校里教书的老师，教一年级国文的，年年教一年级，他一本讲义用几十年，每一次讲的都一样，因为只有一个意思。唯独没有意思，就不一样。这是要真正修行，要有真实的功夫。功夫是什么，是心地清净无染。如果就经文而言，就是知道孝敬，能孝敬于佛、师。真正念佛，绝不怀疑，能把身心世界都放下，心地一尘不染，这是‘功夫’。功夫不在形式，不在一天念多少佛，拜多少佛，磕多少头，此皆是形式。形式对初学的人有用处。
我初学时也搞形式，亲近忏云法师半年，每天拜八百拜，多的时候拜一千多拜。忏云法师介绍我读《印光大师文钞》、《弥陀经疏钞》、《要解》、《通赞疏》。他没有为我讲解，让我自己看，自己研究。以后在台中初学讲经很苦，要用笔记，要找很多参考资料，怕上台之后下不了台。那个时候所讲的，是尝试学习，全是妄想、分别、执著。但我在台上非常恭敬，把每位听众都看成我的老师，自己是学生。这么多人来监学，每一天来听我的学习报告，我才会进步。
这几天听到你们研究《了凡四训》，讲到懈怠、懒惰这些毛病。懒惰是与生俱来的烦恼，是很可怕的障碍。用什么方法对治？发心上台讲经是好方法。我自己这个毛病也很重，年轻的时候非常担心若懈怠、懒惰就不能成就，于是只要有人请我讲经，我都答应，从不拒绝。人家说我喜欢讲经，我说：‘不是我喜欢，我要藉这个方法不让自己懒惰、懈怠下去。’因为人家找我讲一部经，我都要查字典，找参考资料，所以每天逼著不能不读书，不能不认真修行。如果只是读而不能照做，则无法提升自己的境界，顶多只能讲得熟，熟能生巧，到此为止。所修的是福，不是慧。没有定慧，所修行的只是人天福报，要求往生都有问题，都靠不住。
一面读经、研究经论，一面依照经典教训认真学习。特别是在讲台上，讲到佛教人，这个不可以做，那个应当要做；天天讲给别人听，自己做不到，总觉得难为情。常常讲，常常劝自己，不知不觉地，自己就慢慢做到了。不是勉强做，自然就会做。因为印象太深，一遍又一遍的印在心里，处世、待人、接物，时时警惕，时时警觉。这种警觉不须作意，自然就提得起来。所以，‘熟’是决定不能间断。
要天天讲经，我从出家就开始讲经，今年三十四年，从没中断过。以我的经验，讲经讲到得心应手，左右逢源，讲到自在，是十年以后，前十年没有这个功夫。这是相当不容易的事。我摆脱一切注解，不再看古今人的注解，是最近五、六年的事。差不多是三十年的时间，才什么注解都不用，也不需要准备。现在用的功夫跟从前不一样：从前我用功，你们看得到，看到我一天拜多少佛，念多少佛，多少时间在研究；现在看到我什么事都没有。古人所讲的‘饥来食，困来眠’，我的体验是三十年的功夫，也可以提供给诸位作参考。
断疑生信，舍弃世间名闻利养、五欲六尘，非常重要，决定要舍弃，丝毫不能沾染。经文里，每一字、每一句含义都是无尽的深广。像这几句，我们能不能做到，是不是认真努力在做？
经文到此是讲自己的成就。佛教诫我们，要用这样的心态求道，才能成就。成就之后要‘劝进行者’，要帮助别人，否则就变成小乘。
游步三界。无所挂碍。
“无所挂碍”是得大自在。为什么得大自在？‘拔诸爱欲，杜众恶源’。心没有恶念，身没有恶行，口没有恶言，怎么不自在。
开示正道。
菩萨的事业就只有这一桩事，所以倒驾慈航回到三界之中。‘三界’是欲界、色界、无色界。欲界里包括欲界天、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，都是菩萨游历之处，也都是菩萨教化的场所。那个地方众生有缘，就去示现教化；那个地方众生机缘成熟，就去帮助他们，接引他们往生。
“开示”两个字很不容易做到。‘开’是开启，把众生闭塞的心打开，使他能觉悟。上根、利根的人，佛这一开示，他就觉悟。中、下根性的人不行，把他的茅塞拔掉，把他的心打开，他还是不知道，必须示现给他看。‘示’是指示，这样他才有能力辨别真妄、邪正，辨别善恶、是非。‘示’的标准是正道。“正道”的标准究竟是什么？学佛的同修不可以不知道，在大乘佛法里就是‘三宝’。我们学佛，一开始就要‘皈依三宝’。三宝是‘自性三宝’，也就是‘觉、正、净’。在本经经题上的‘清净、平等、觉’，即是正道。清净是自性僧宝；平等是自性法宝；觉是自性佛宝。
‘学佛’不是学外面的佛，是觉悟自性三宝。今天有许多没学过佛的人，同修们常常劝他学佛，他不肯接受，反而骂你迷信，其原因实在是自己没有善巧方便。如果真的有善巧方便，‘佛’是什么？佛是清净心，你想不想心清净？那一个人不想心清净。身心清净就健康长寿，这对于自己的利益实在太大、太密切，没有比这更重要的了。这就是‘三宝’，就是‘佛法’。为人介绍时，要介绍真正要紧处，人家听了当然欢喜，当然接受。不要跟他讲，这个菩萨很灵，那个菩萨神通很大，否则人家就说你迷信。你是真的讲错，介绍错了；必须介绍‘正道’给他。劝人念佛不容易，世尊在此对弥勒菩萨讲‘实当念佛’。弥勒菩萨是等觉菩萨，才跟他讲实当念佛，因为他能相信、能接受，听了不怀疑。
‘正道’一定要清楚，要理解。佛法所修学的是‘觉而不迷，正而不邪，净而不染’，这是佛法的‘正道’。用什么方法修？方法很多，可以广泛的介绍一般人能做到的。不要介绍参禅，若无真善知识指导，参禅的确不易。介绍‘读经’，一般人都能接受。读经的要领是‘不求解义’，用这个方法止息妄念，修清净心。如果读经时还研究其中的意思，心又不得清净。若不读经，自然就打妄想，所读的经文愈长愈好。
古人读经，多半选《法华经》、《楞严经》。这两部经的分量恰到好处，从头到尾念一遍，一般人要念八个小时。一天八个小时不打妄想，这是好功夫。念得很熟也要五个小时。现代人工作很忙，没那么多时间读诵，就劝他念《无量寿经》最好。这部经不太长，也不太短，初学的人念一遍需一个半钟点，念熟之后只要一个小时。一天有一个小时不打妄想，头脑清净，对于身体健康就有很大的帮助。只教他念，不要让他想。念熟了，意思自然就明了；熏习久了，自然能发心依教奉行，得到真实的利益。这是“开示正道”。
度未度者。
还没有得度的、没有接触佛法的人，我们要给他接触佛法的机会。没有正确认识佛法的，要教导他。佛法是佛陀的教育，决不是宗教。佛陀的教育超越国界，超越种族，超越党派，超越宗教。何以知之？请看《华严经》善财童子五十三参，他参访的那些菩萨们，国籍不同、种族不同、宗教不同，他们都来学佛，都来接受佛陀教育，而且都在佛陀教育里修得学位（菩萨是学位）。其中一位宗教徒胜热婆罗门，是婆罗门教的领导人；遍行外道也是一位虔诚的宗教界的长老，可见它是超越宗教的。我们必须为人解释清楚，基督教徒也很乐意来修学，天主教的人也喜欢来修学，都来皈依三宝，来修学佛法；因为这是接受圆满智慧的教育。
佛陀教育确实没有宗教的界限。如果说，我们是佛教，他是基督教，彼此互相诽谤，我们的清净心即失去了，平等心也没有了。所以，要把佛法介绍给不知道佛法的人；想要在这一生中真正得成就的，把成就的方法介绍给他。这就是菩萨事业，是菩萨应当做的。这一段经文不长，但是字字句句都非常实用，我们应当好好的学习。
若曹当知十方人民。永劫以来。辗转五道。忧苦不绝。生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。
我们必须知道这个世间的真实状况，才会发心断恶修善。总而言之，三界统苦，这是事实。世间人所谓‘乐’，实际上只是一个错误的概念，决不是事实真相，只是受苦暂停。暂时停止的感觉以为是乐，其实它只是暂停而已，不是真的没有。佛要不提醒我们，自己不能很冷静细心想想，这桩事确实被疏忽，导致我们对于宇宙人生许多的错觉。错误的想法与看法，必然有错误的造作，这才有六道轮回。六道轮回有没有终了的时候？没有。
“若曹”是指你们大家。佛在此告诉我们，应当知道，“十方人民”不是单指娑婆世界，而是指十方一切诸佛世界，六道众生大致上都是一样的，跟我们此处相差不多。
“永劫以来”。从时间上说，太长远了，长远到没有法子计算。“辗转五道”。‘五道’就是平常讲的六道，说五道就不含阿修罗道。《楞严经》里讲得很明白，除了地狱道没有阿修罗，其他四道，天上、人间、畜生、饿鬼皆有阿修罗。凡是阿修罗都是有福没有德。福报在那里修？罪与福都在人道修。天人只知道享福，不会修福。三恶道人受罪，造业的机会也很少。唯独人道可以造恶与修善，所以感得六道轮回。
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