我又告诉他们，我没有跟印光大师，我跟阿弥陀佛学。印光大师是祖师，我跟佛学。跟佛怎么学法？就是依《无量寿经》修学。我们每天念《无量寿经》，就是听佛对我们开示。有不少同修见到我说，‘法师，请你给我开示。’我有什么好开示的，念《无量寿经》、听阿弥陀佛开示，多好，何必找我。
念《无量寿经》，不但是听阿弥陀佛的开示，十方三世一切诸佛的开示都在这本经上。依照这部经典的理论教训修学，就是跟阿弥陀佛学。我们都是阿弥陀佛的弟子，都是阿弥陀佛的学生，我们当同学多么好！这是‘简择’。要是不把事实真相搞清楚，怎么会选择。所以，在一切法门，无量的典籍里，这个选择是第一，没有比这更殊胜的。《华严》到末后‘十大愿王导归极乐’，归《无量寿经》，《无量寿经》是《华严》的归宿。所以，这部经是经中之经，没有比这经更殊胜的。
天眼通达。法眼清净。
‘通’是没有障碍。对世间法、出世间法，都能明了而没有障碍，这就是‘通达’。‘天眼’是讲通达；‘肉眼’是讲简择。这个我们可以学。我们多听、多念、多思惟、研究，能不能通达？不能。为什么不能？落到意识里，就不能通达。禅家用功，标榜的是‘离心意识参’。参禅，要离心意识；教下也不例外。教下若不离心意识，决定不能大开圆解。净土念佛，若不离心意识，念佛决不能得理一心不乱，事一心可以得到，但是这里面有差别。禅家要是不能明心见性，就不能出三界，还是搞六道轮回。教下若不能大开圆解，也不能超越轮回。净土最大的好处，只要功夫成片，就能带业往生。这是占大便宜，所以是其他法门不能为比的。其他法门，的确要修到相当的标准。唯独净土法门，只要念到‘功夫成片’，不通达还能往生。这是念佛法门殊胜之处。法眼不是肉眼，‘法眼’是清净心。
慧眼见真。
‘见真’就是明心见性，澈见宇宙人生依正庄严的真相。
佛眼具足。
这是得大圆满，无所不见！
觉了法性。
尽虚空遍法界，诸法实相，没有一样不明了。这几句经文明白标示我们修学的方法。我再补充几句说明：学佛一定要修清净心，清净心起作用就通达，就是真实的智慧。所以，经的意义需不需要明了？当然要明了，但不是我们有意去求就能得到的。只要有一个求的心，就是障碍，就是妄想，就得不到《阿弥陀经》里教我们的‘一心不乱’。我们天天念阿弥陀佛，怎么到今天还没得一心不乱？你念一辈子也不会得一心不乱。为什么得不到？心中有此‘得一心不乱’是妄想。妄想夹杂在功夫里，把我们的功夫破坏了，因此得不到。若一心专念，也不去想一心不乱，自然就得到。所以，不能有心去求，有心求，是求不到的；但也不能无心，若不求，也得不到。这事就很难，有心不行，无心也不行，究竟要怎么办？诸位自己去参吧！
古德教我们‘老实念’，这就对了。老实念，‘念’不是有心，也不是无心，所以能圆满达到目的，能达到功夫成片，能达到一心不乱。到功夫成片的时候，差不多一些事就逐渐通达。因为通达、清净、见真、具足，都是自己的本能。我们的本能丧失，就是被妄想、执著障碍住，不能现前。妄想就是‘所知障’，就是‘知见立知’。无明是‘烦恼障’，就是是非人我、贪嗔痴慢，这些障碍了本能。我们的心逐渐清净，这一句佛号念得功夫得力，是非人我淡了，贪嗔痴慢也远离，妄想分别少了，本能逐渐恢复，运用在生活里，自自然然就得“辩才总持，自在无碍”。如是，佛法即是自己的生活。
辩才总持。自在无碍。
智慧表现在言词上就是‘辩才’。清净心表现在生活上就是‘总持’。‘总持’就是总纲领。世出世间一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明了，在生活中得大自在。世间人所说的幸福快乐，自在无碍就是幸福快乐，快乐无比！华严会上那些菩萨们理事无碍、事事无碍，那种生活才美满。我们世间人讲美满，讲真善美慧，是有名无实。美满人生只有佛法里有，只有净宗法门最殊胜，在生活中最能表现出美满的生活。
善解世间无边方便。
世出世间一切法，都能善巧为人解说，使人听见，当下就得真实的利益。‘善解’是没有定法。有定法就不是善解。为什么无有定法？因每个人根性不同，每个人心理情结不同；遇到善知识，他能帮助自己把心结解开，就得受用。这就是善巧方便。
所言诚谛。
这句话是作人最基本的条件‘不妄语’，对一切人、一切事要真诚。‘谛’是实在。要诚实、要实在，没有丝毫的虚伪。
深入义味。
‘义’是义理。世出世间一切法深微的道理，他都见到，都明了。
度诸有情。演说正法。
这两句是讲‘作用’。‘诸有情’指一切有情众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生。九法界有情众生，西方世界弥陀弟子都有能力对他们说法。因为弥陀弟子对宇宙人生的真相，了解的深度、广度，远远超过一切菩萨，所以他有能力。我们要想达到这个境界，只有一个方法，依照《无量寿经》的教训修学。只要真正认真修学，这一生必定能入这个境界。这是事实。不依照这个方法修学，不要说一生不行，就是十生、百生，可能连边都摸不著。
不是说那些大经大论不好，大经大论是好，我们不是那个根基，不是上根利智的人，往往被大经大论误导。它引导的正确，是我们把它想歪了。这都是事实，必定要上根利智才不会被误导。不要说经典，就是古人的注解，我们有的时候也把他的意思看错。不要说注解，我在这里讲经，有些人也把我的意思听错。当面在这里听我讲，都把意思听错了，何况注解，何况佛在经上说的。说、听实在都难！
我们回头依这一部经。我想每位同修读了之后，会同意这一部经比《华严》、《楞严》、《法华》都浅显，很容易懂。将误会、错解的成分减少到最低的限度，这就是本经的殊胜之处。理论、方法、境界，决不在《华严》、《法华》之下，但能避免过失，使我们获得正知见、善巧行法，那些大经决定比不上《无量寿经》。这是《无量寿经》何以受到一切诸佛赞叹、宣扬的道理。
无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。
前面说到极乐世界的菩萨，自利利他圆满的功德相状。这四句是接著前面而来的，义理比前面讲的更深一层，是得真实的大自在，与如来果地无二无别。在这个地方，我们要特别注意的就是五个“无”字。这个地方讲的‘无’不是什么都没有，不可当作‘空无’讲。事上有，理上无；相上有，性上无，要明白这一层道理。
“无相”不是说没有相。诸佛如来在世间应化，所现的三十二相、八十种好，怎么说无相？如华严会上毗卢遮那如来，世尊也明明白白的告诉我们，‘佛有无量相，相有无量好’，怎么说是无相。所以，一定要懂得此地‘无’的真实义，才不至于产生误会。
‘相有体无’，这是真的。‘事有理无’，这是佛在一切经论里都教我们不要著相，道理就在此。为什么不要著相？因为相是假相，相是假有，相是暂有，不是真有，不是永恒的有。这个暂有到底是多久？假如这个暂有是十年、二十年，佛不会反对我们执取，不会反对我们执著。再短一点，相能不能保持三年五载？也没有！佛告诉我们，相是刹那生灭，真的是虚幻的。你想保持一分钟、一秒钟，都保持不住。佛举例说（凡是举例都是举个仿佛，没有办法举得恰到好处）一弹指。什么人弹指？勇士，就是身体非常强壮勇猛的人，气力很壮，弹得很快。如果身体衰弱的弹，慢慢地，弹不动。勇士弹指，弹得多快！‘一弹指’有六十刹那，就是一弹指的六十分之一是‘一刹那’。一刹那有九百次业果生灭相续的现象。现代科学家证明，实际上一刹那不止九百次生灭相续，而是亿亿次的生灭相续现象。可见凡所有相，皆是虚妄，故不可执著。
我们讲暂时，暂时的概念我们都体会不到。我们以为暂时总是短暂的时刻，那里想到这么快！我们凡夫见到这些现象，好像是真的，这是什么现象？这是‘相续相’，就是一个相、一个相，连续发生的。它不是前后同一个相，决定不是。就像我们看电影，银幕上看到的画面，我们晓得的确是一张一张的画面放映出来的；不过它放得太快，我们在银幕上看到一个假相，欺骗了我们的视觉，误以为是真实的。一般电影一秒钟镜头开关二十四次，就是二十四个生灭的连续。佛讲一弹指，一秒钟能弹几次？我可以弹四次，九百乘六十再乘四。一秒中的生灭连续这样快速转变，我们凡夫如何能体会到一切现象是幻象。其实宇宙一切现象的真实就是如此，所以相是假象，当体即空，了不可得。你要去执著它，就错了。你可以去受用它，不可去执著它。一切诸佛也受用，也不执著，这是佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方。我们凡夫偏偏起执著、妄想、分别，不知道自在享受，实在很冤枉。‘无’是不执著一切现象的意思。
“无为”。‘为’是作为。一切世间人，在这个世间不可能无为；假如真的无为，你就不可能到这个世间来了。诸佛菩萨应化在这个世间，他也有为，他也不能说无为。他度化众生，就是有为，他有造作。佛为一切众生讲经说法，教导大众修学，也是有为。有为怎么说无为？不执著有为，就是无为。
只要你离开一切幻象，不著相，不执著你每天所作所为，你的心清净，清净心就是真心，真心无为。什么是妄心？只要一念执著，就是妄心；一念分别，也是妄心。真心里没有分别、没有执著。极乐世界菩萨，他们在十方世界上供诸佛，下化众生，为什么还不退转？原来他们皆是“无相无为”，怎么会退转？当然不退转。这是不著相、不动心。
“无缚无脱”。‘缚’是缠缚。是什么缠缚？烦恼。六道众生被烦恼所缠缚。界外的圣者，就是三界之外的菩萨、阿罗汉、辟支佛，被无明所缠缚，被知见所缠缚。‘知见’不是好东西。我们学佛，这样也要知道、那样也要知道，天天求知，以为这些是好东西，其实错了！富楼那尊者在楞严会上请教过释迦牟尼佛，‘无明是怎么起来的？无明是从那来的？无明几时有的？’释迦牟尼佛答覆他两句话，八个字就把这个问题解释得清清楚楚、明明白白。佛说‘知见立知，是无明本’，无明就是这么来的。今天我们大家拼命在追求知识，佛说求知就是无明的根本，诸位要细细的想想这一句话的真实道理。
六祖大师说‘本来无一物’，谁来缠缚你？没人缠缚你。缠缚你的就是你的知见，就是你的烦恼，那里晓得知见跟烦恼都是空的。烦恼性空，没有自性；知见是妄想。没有人系缚你，既然没有人系缚你，阿罗汉、辟支佛得到解脱，也是假的。没人系缚你，那来的解脱？也没有解脱。我们想想，我们的烦恼是真有，不但有，太多了！妄想也真有，稍稍想静一静，妄念不知道有多少，佛怎么说无？真的是无。这些现象、作为、系缚、解脱，这些事从那里生的？从妄想分别执著生的。
佛教我们“无诸分别”，就是《金刚经》上佛教须菩提（教须菩提就是教我们）‘不取于相，如如不动’。这样就对了！此处四句即是《金刚经》上的两句。说法不一样，意义完全相同。如果你有分别，你自以为真的有相有为；自性里没有，你以为有，这是颠倒。你把事实真相都搞清楚、真正明了，于一切现象、作为都不执著，也不除妄想、也不求真如。
“无缚”。‘缚’就是妄想。断烦恼，去妄想。‘脱’就是解脱，这就是证果。修行证果都是假的，全是空的。永嘉大师在《证道歌》上说‘不断妄想，不求真’，就是这两句的意思。
可是诸位要晓得，这五个‘无’，决不是我们现前的境界。你现在要是学这五个无，那就坏了！你是永远堕落三途，无法出离。这是什么人？西方极乐世界的菩萨。这一种境界，佛在一般经典里讲，是八地菩萨以上的境界。八地是不动地。此处我们读了之后，心里就明了，生到西方极乐世界下下品往生的人，他们都契入这个境界，他们所证得的跟八地菩萨没有两样。这是不思议的境界，对于一个修行人来说，真正具有很大的诱惑力。这样的好处，我们为什么不求？而且一切诸佛菩萨都告诉我们，念佛法门，只怕你不肯修，你要是肯修，没有一个人不成就的，我们在一生中就能得到这个境界。如果不学这个法门，这几句话也是念念而已，没有方法达到。这就是说理。
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