身为子弟的人，若不肯听，不肯接受“父母教诲”。不但违背父母的教训，还要反叛，这就“譬如怨家”。佛在经论中讲得很清楚，父子有四种缘：‘报恩、报怨、讨债、还债’。现前社会里报恩的子女少，为什么少？想想我们这一生曾经对几个人真正施恩惠。若不种因，那来的果报，常常布施恩惠于人，报恩的子孙就多。对人没有恩惠可言，念念都是自私自利，那来报恩的，都是来报怨的，来讨债的。费了多少心血培养他，期望他，到最后令你失望，亦即“负恩违义，无有报偿”。
前面这一句“违戾反逆，譬如怨家”，是过去的因果，报怨的、讨债的儿女来了。后面这两句“负恩违义，无有报偿”，是现在又造恶业，来生的果报就更差。来生不如今生，因果循环。佛教导我们，就在这些地方修正我们错误的思想，修正我们错误的观念。要晓得，父母养育我们，费了不少苦心，费了不少精神。过去生是过去生，这一生真正是有恩德。能想到这一生的恩德，应该要照顾父母，孝顺父母，这样才对。如果把这一桩事忘了，将来自己的子孙多半是报怨的、是来讨债的。想起这些事就觉得可怕，就感到恐怖。要想不再受恶报，唯一的方法就是断恶修善，积功累德，须从这里修起。
说到父母的教诲，古代的父母对于儿女的期望与现代人不同。古人期望儿女有德行、有学问，能为社会造福，光耀门楣。纵然为官，作父母的仍是千叮咛、万叮咛，要廉洁不要贪财，要公正不要冤枉人，真是积德。现在有少数作父母的人不是这样的想法，教导儿女赚钱第一，利己损人不要紧。这种教诲那能接受？所以要知道父母的教诲是善，还是不善。善的应当接受，不善的也不要得罪父母，阳奉阴违就可以。表面上顺从，实际上决定不做，这样就好。所以，菩萨决定是有智慧。
放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈。抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。六亲眷属。资用有无。不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口。曾无一善。
‘贪’的行为，现代社会普遍存在。不论在中国、外国，只有程度上的差别。不但是一般社会普遍存在的现象，甚至佛门的出家人也有。佛弟子不能不知道；不知道是愚痴。心里一定要明白，才晓得应该怎样做，才不违背佛的教诲。“放恣”就是放逸。“游散”，‘散’是散慢，精神意志不能集中。六度中的‘禅定’度散乱。放恣、游散，心定即无此病。三学的中心就是定。若有放恣、游散，念佛不但不能得‘一心’，‘功夫成片’也得不到。这是障碍，也就是业障。‘放恣’、‘游散’也是世人讲的好吃懒做。
“耽酒，嗜美”，‘美’是美食，不指别的，这是饮食上的贪图。放恣、游散是生活上贪图享受。“鲁扈，抵突”。‘鲁’是鲁莽；‘扈’是跋扈；‘抵突’就是不能随顺。普贤菩萨教我们‘恒顺众生，随喜功德’，这种人决定做不到；稍微不合自己意思的，就生嗔恚心，对人、对事就有冲突。“不识人情”。‘识’是认识。这句话是指学问，不识人情就是没有学问。学问是通达人情世故，包括道德、风俗习惯、典章制度。他不了解，当然就不愿意遵守，认为这些是约束人的，带给人很多不方便。为所欲为，这还得了！
“无义无礼”。‘无礼’是不守法；‘无义’是不讲道理。不讲理，不守法，而且“不可谏晓”，就是不听劝告。这样的人，佛都没法子教。佛经里称为‘一阐提’，没有善根。这些人在现前社会确实存在，仔细观察，随时随处都见得到。可是我们真正念佛人遇到这些事，要常常反省自己有没有犯过。社会是一面镜子，有善有恶。见到善，想想自己有没有？若没有，赶快向他学习。见到恶，想想自己有没有？如果有，立刻改过自新。所以，这个大社会的善人、恶人，对修行人而言，都是善知识，都是善友，儒家也这么说，‘三人行，必有我师’。三人就是一个恶人，一个善人，一个自己。善人、恶人都是老师，我们在他身上都能学到很多教训。
“六亲眷属，资用有无，不能忧念”，这是说他自私自利，不顾家人。家人今天有没有饭吃，有没有衣服穿，他都不忧虑。“不惟父母之恩”。‘惟’是思惟。他从来没有想到父母对他有恩德。“不存师友之义”。‘存’是存念、存心。心里也没有师友之道义，确实是经上讲的‘一阐提’。“意念身口”，身口意三业“曾无一善”。这样的人，如果临终遇不到善知识劝他念佛往生，必定堕地狱。
我们今天学佛，不仅是自己成就，还要劝化众生。劝化众生单靠口说是不够的，要认真去做。我们认真做，对自己来讲，是本分，应该的；对社会而言，是为别人作好样子。对父母要孝顺，要劝告父母念佛求生净土，要帮助他们，把西方极乐世界的好处告诉父母，把许多往生的例子告诉父母。父母年纪都大了，跟年轻人的想法不一样，他会想：我将来死了怎么办？年轻人没想到这个问题。大概七十岁以后，这个问题是老人心中最重要的一桩大事。他们常常想：我年老了，要怎样走法；走了以后到那里去？这是他们非常关心的问题，尤其年老体力衰，体弱多病，种种不方便。你可以劝他，念佛的人身体健康不生病。这是他最爱听的，最喜欢听到的。老年人第一福报就是健康；财富没有用处，有财富不健康，仍是苦不堪言。如何得到健康的身体？念佛，心清净，身就清净，就能得到健康长寿。什么都放下，什么都不想，跟他讲讲现代国内外这些念佛往生的故事；不必听讲经，他不耐烦。讲这些故事给他听，他能明白，接受了，也照这样学，就成功了。这是真正报父母之恩。
对老师，要跟对父母一样，念念不忘教诲之恩，做给社会大众看。这是给在学校教书的老师莫大的鼓励—学生不忘本，学生还常常念著老师。这就是教育。特别是曾经教导过我的老师，像我这个年龄，好多老师都过世了。周邦道老居士是我过去的校长，他写的几个字，我把它放大，作了一副对联。现在大陆还有一位老师，八十多岁，是我初中的级任老师（现在称导师）。这位老师最接近我们，因为我们的生活行为他都管教。我知道了他的住所，前年到南京特别去看他。他在医院里，眼睛有白内障，动手术。我看到他，他看不到我，刚动手术，两眼都蒙著。我不能忘记老师，我们虽然在国外，不能常常去看他，逢年过节，我们也要送点小礼物，送点供养，否则我们佛法就白学了。所以，父母之恩、老师之德，须念念不忘。
我从美国回来之后跟大家讲《地藏经》，提醒同学们，特别强调‘孝敬’。整个佛法的教育，无非‘孝敬’二字的发扬光大，达到究竟圆满而已。所以，佛教始从‘孝亲’做起，到最后圆满还是‘孝亲’。前面讲的是贪之恶，正是中国人所讲的‘利令智昏’，只求满足个人的利益欲望，智慧丧失殆尽。
不信诸佛经法。不信生死善恶。
这两句就是一小段，说的是‘愚痴’。世出世间最圆满的教育，就是佛陀教育。他不相信，不能接受，是真正的愚痴。“不信生死善恶”就是不信因果轮回的事实。六道十界是世间事实真相，谁都无法逃避。所以，十方三世一切诸佛如来度众生成佛道，最有效果的方法，最圆满究竟的方法，就是教人念佛求生净土。因为这个方法，只怕不相信，不接受；如果相信，接受，决定生效，决定成功。其他法门，虽然理论方法非常圆满，但修学起来，不一定这一生能成功，不能保证。念佛往生是可以保证的。“不信诸佛经法”特别是指这部经，不相信这部经所讲的理论方法，实在太可惜！你要是真正能相信，依教奉行，就恭喜你，这一生永脱轮回，作佛、作菩萨，身分换了，不是凡夫。这是值得庆幸的一桩大事。
要知道生死轮回是极恐怖的事，确实有因果报应，确实有六道轮回，确实有地狱、饿鬼。千真万确的事实，非常可怕！我们想想自己这一生所想的、所做的，在六道里与那一道相应？这件事不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。善导大师在《观经》里讲，‘我们都是作恶的众生，如果不能往生，是决定堕三途’。我们实在是属于这一类人，一点都不假。不要说大善，小善我们都没做到。小善之人是独善其身，自己不造罪业。一般讲，戒律谨严是小善的众生；大善的众生，念念利益一切众生。虽是众生，不是菩萨，可是他慈悲心大，会替别人著想，不专为自己。大善、小善众生不往生的话，来生依旧在六道。求生净土，对我们来讲，比大善、小善更迫切需要，因为他不往生还没关系，来生还在人天道；我们不往生，就堕地狱、饿鬼道。所以，我们念佛要比他更认真。
诸位同修看看《观经》三辈九品，就知道非念佛不可，非往生不可。去得成，去不成？决定去得成。如果去不成，佛就打妄语。佛那有妄语，依照经典的理论方法修行，那有不成功的。古德说‘万修万人去’，永明延寿、善导大师都是这样说的，决定不假。所以，自己对念佛法门要充满信心，丝毫怀疑都没有，决定往生。经典这些教训，我们读了之后要常常反省，有则改之，无则嘉勉。而今而后，晓得在这一生中应该做些什么事；我们这一生的生活就有意义，就非常充实，不会感觉空虚。
我们见到社会上有一些年老退休的人，生活很无聊。有工作的时候，生活觉得满充实，还有点意义；一旦没有工作，就有失落感，产生不好的念头。什么念头？‘坐吃等死’。这多消极，多悲观！每日在想‘坐吃等死’，就死得很快。因为佛在经上讲得很清楚，‘一切法从心想生’。他没有工作，想著等死，天天想死，死就很快来临。这是一种非常不健康的心态，影响生理的健康。学佛的人知道，从今以后，纵然退休，生活会更美满，更充实。因为从前有工作的时候很夹杂；如今世间事务离开了，功行成熟，不夹杂、不间断，完全做自己心里想做的事。在社会上，有许多事不想做也不行，不是自己心里愿意做的，所以做得不开心。退休之后，所做的工作是心里乐意做的，期望做的，这样生活就很美满、很充实。所以，这两个‘不信’，一是不信圣人的教诲；一是不信因果轮回。这是‘愚痴’，是极重的障碍。
欲害真人。斗乱僧众。愚痴蒙昧。自为智慧。不知生所从来。死所趣向。不仁不顺。希望长生。
这一节经文，李老师说是‘魔眷属’。其人内怀三毒邪见，外遇恶友为缘，广造诸恶，可怜可悯。他们不知道事实真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄为。这是贪毒。‘贪’是永无止境，永无厌足。永远不能满足自己物质、精神生活的贪求，于是嗔恚心就从这里生起。我们看到今天世界上许多地方，社会动荡不安，就是这个现象。
佛在此举末世僧团为例，教诫众生。“欲害真人，斗乱僧众”。他们自己不能依教修行，也看不顺眼真正修行、修善的人，因为与他所想的、所说的、所做的恰恰相反。如果这位善人再得到社会大众的赞叹，他心里就更难过，嫉妒、怨恨都生起来，就起恶念要害人，要破坏僧众。‘僧众’，狭义的是佛门的六和僧团，广义就是社会一切善良的团体。恶人是容纳不下他们的。所以，此处也有两重双关的意思。佛家讲的‘僧众’、‘僧团’，不限于出家人；任何团体只要遵修六和敬，皆称‘僧团’。因为‘僧’是梵语‘僧伽’翻译过来的，它的本义是‘和合众’。和合众不一定指出家人，出家人当然要和合；不出家，世间一般团体要是和合，也是和合众，所以这个意思非常广泛。一家人，妻子儿女、父母兄弟姊妹真正团结和睦，这个家庭就是和合众。社会上的公司行号，从老板到员工，一心一德，相敬相爱，互助合作，也是和合众。大至一个地区、一个国家皆是和合团体。这些为非作歹的人破坏僧团，破坏团体，不愿意受团体的约束，甚至于享受特权，这都是破坏团体，破坏公共秩序的恶行。这一句经文可以用这句话来解释：破坏公共秩序，破坏社会贤能的不良分子。
“愚痴蒙昧，自为智慧”。这些不良之人，为什么造这样的罪业？这个罪业造得大，不是小罪，这是决定堕地狱之罪。害一个人罪小。一个善人影响一方，所谓‘人天眼目’。你害他一个人，不是只跟这一个人结怨，而是令这一个地方的人民得不到善良的教化，这个罪业就重！你破坏公共秩序，使许多人身心不能安宁，这个罪也重。所以，一个头脑清楚的人决定不敢做这件事。佛常常教诫我们，对于任何一个众生都不敢存伤害之心，何况那么多的众生，怎么敢造这种罪业。这正是佛家常讲的‘菩萨畏因，众生畏果’。众生见到果报现前的时候才害怕；此时害怕也无法避免恶报。造了因，必定受果报。菩萨知道，因必定有后果，所以起心动念都小心谨慎，不伤害人，更不会伤害团体，所得的果报清净、圆满。因此，万万不可以为这样做是自己有智慧，还以为自己做得很对，别人不敢做，自己敢做。那就错了，此乃是非黑白颠倒，愚痴暗昧，可怜愍者。
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