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《佛说大乘无量寿庄严清静平等觉经》241

 最近一年来,美国的公共场所决定不可以吸烟,全面禁烟。前两年还没有,最近一年多才推行全面禁烟,以免危害别人。飞机上、巴士上、火车上,凡是公共场所,现在都全面禁烟。中国大陆上虽然也提倡,但是没有人遵守。他们也有禁止吸烟的,可是吸烟的人很多,好像都没有看见,也许不认识字。在外国已经做得很有效果,从前飞机上有吸烟区,现在也都没有了。大家知道香烟对身体健康有妨碍,对别人也有妨害,自、他都不利。只要能忍、能让,彼此尊重,就相安无事。对人、对事、对物都要讲求‘礼让’。
  “国无盗贼”,这不仅指治安良好,实际说明大众守法,而无窃盗之事。“无有怨枉”,此句是说政治司法公正廉明,法官判案没有冤枉人。此处经文所讲的,实在是社会安全重要的因素。最近我们在报纸新闻里看到美国黑人动乱,起因是法官判案不公平。如果判得很公平,大家心服口服,动乱就可以避免。这桩事不仅在美国发生,古今中外,凡是司法冤枉人,都会引起不平,引起严重的后果,危害国家社会。
  “强不凌弱”是指社会众多的人群,每个人过去生造的业不一样,现在所行的也不同,自然就有贫富贵贱的差异。富贵之人,绝不欺负贫贱之人。虽然富人雇用他们来做工,但是对他们也知道尊重,主仆才能相安无事。
  现在社会有许多公司、财团,资方与劳方常常有纠纷,起因多半与‘强凌弱’有关系。如果双方互助,都能合情合理,劳资本是一家人,事业才会蒸蒸日上。今天在商场上,在工商业,全世界没有不推崇日本人的。日本人的特长在那里?日本人没有中国人聪明,日本人的工艺没有中国人那么巧,为什么它能成为世界工商王国,就是劳资和睦,尽可能避免磨擦。资方对于劳工,面面照顾周到;不但照顾你一生,照顾你家庭,还照顾你的子女。所以,劳工把资方当作自己的家长,当作自己的父兄,视为一家人。纵然有不满意,有抗议,只在头上绑一条白布表示抗议,照常工作,绝不罢工。老板看到员工头上扎布条就很紧张,赶紧找时间召集会议解决问题,这是资方负责。所以,他的工商发达,世界第一。不像其他国家,不满就罢工;罢工,劳资双方都蒙受重大的损失,没办法与日本人抗衡。
  日本劳资双方为什么处置得这么好?因为他们接受中国儒家与大乘佛法的教育。儒佛教学里,他们只做到少分,就收到这么好的效果;如果多做几成,那还得了。日本人果然能照顾全世界每个国家民族的人,都像照顾自己劳工一样,世界上谁不服从他。这就是中国儒家讲的‘王道’,不是霸道,是以仁慈摄受众生,感动人心,不是以强权欺压人。末后一句达到最圆满、最究竟,“各得其所”。佛陀教育达到的效果是‘各得其所’,就是儒家理想中的大同世界。男女老幼、智愚、贵贱,人人各得其所。这才是美满,祥和的世界;这是佛教教育化导众生最高的目标。
  我哀汝等。甚于父母念子。
  ‘我’是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛对世间一切众生,慈爱关怀超过父母。父母对子女虽然非常的关怀慈爱,但智慧不圆,往往还有误导。释迦牟尼佛有圆满的智慧,决没有丝毫的误导,指给众生的路,教给众生的方法,必然能达到究竟圆满。佛的恩德超过父母。
  我于此世作佛。
  此句的‘佛’是师的意思。佛是天人师,佛的职责是教化众生。他在此世‘作佛’,就是在这个世间教学。教化众生要讲求缘分,看机缘有没有成熟。什么是缘分?众生喜不喜欢接受他的教化,这就是‘缘’。众生喜欢,缘就成熟。那个地方众生喜欢,佛就到那里教化。经典记载,释迦牟尼佛一生没有安居过,没有在那个地方安安稳稳住下来一段日子。佛一生劳碌奔波,到处说经讲道从无休息。他的学生很多,修行证果的学生也不少。这些学生也有代佛到四方弘法,佛才有较长的时间住在一个地方讲一、两部大经。如果没有这些弟子帮忙,佛就连讲大经的机会都没有。这是史传里记载,释迦牟尼佛一生的生活,及教学的状况。下文就是他教学的方针。
  以善攻恶。
  ‘攻’是对治的意思。众生有错误的思想、见解、行为,还有许多恶习气。这些习气,是多生多劫累积的,有些是这一生中从小养成的,养成了坏习惯。今天遇到佛,佛教人们许多善法,对治这些恶法。恶习、恶行要是不改,必定尝到恶报,这一生生活就很痛苦。如果能改过自新,断恶修善,就能改善自己的生活,使生活愈来愈美满。佛陀的教学法,目的就是教我们在这一生得到真正的幸福快乐,家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平。这些确实是每个人心里都有的愿望。愿望要能实现,一定要靠教育;唯有教育能把许多人的见解、行持拉近。教育的功能、效果就在此。今天讲的建立‘共识’,使人们的见解思想差距不太大,就能维系社会安定,世界和平。这是佛陀现前的教学方针。
  拔生死之苦。
  此句是教学深远的宗旨。佛陀的教学,不仅是令众生一生得幸福美满,还要照顾来生,生生世世。如果不管来生,就不是圆满的教育。儒家的教育是一世的教育,只讲这一世。孔、孟也教我们‘以善攻恶’,但是没有“拔生死之苦”。佛教育的圆满,是不仅教我们这一生得幸福美满,而且教我们生生世世都得圆满。这是世间所有一切教学、宗教、科技,都达不到的,唯独佛法能达到。佛法的教学非常开明,应机施教,这是我们要明了的。善导大师在《观经》注疏里就讲得非常详细,世尊开了无量的法门,不是让人们都要学的,是为无量不同根性的人开的。
  譬如,喜欢修定的人可以修禅定,他在那个教学法里能得利益,能得成就;要他来念佛持戒,他学不来。他说,这太痛苦,他受不了。心胸狭小,性情保守的人,佛就教他持戒,他很喜欢,认为这样很庄严,看不惯不持戒的人放逸。由此可知,众生根性不同,佛就用那种方法来度化。喜欢很活泼,很开放,什么事不要那么约束,不要那么拘谨,佛就用大乘佛法来教你。明了事实真相,才知道佛家‘法门平等,无有高下’。不可以认为,我修学这个法门就可以批评别人,诽谤别人。因为我们的根性不同,观念不一样,生活方式也不同,修学的方法当然就不一样。
  特别是对外国人介绍佛法,佛法讲求‘孝亲尊师’,外国人没有这个观念。外国人对父母跟对老师,就跟对待朋友一样看待,恭敬程度不够,没有孝养的观念。中国人对亲师十分恭敬心,而他们若有一分就很难得了。因此,在形式上要求他们,决定不能以中国人的标准。见到佛像要磕头,要拜三拜,这些规矩吓得外国人再也不敢来。所以,我们教他合掌问讯,他可以做到。这样就好,就很难得,不必要求他顶礼。饮食上,他们肉食习惯了,还不能接受素食,也不要求学佛一定要素食。有些地方,我们因无能力观机,往往把众生学佛的因缘断了,使他们这一生对佛教产生恐惧感,不敢接近,不敢入佛门。这是我们的过失,殊不知佛法通权达变,没有定法。尤其近代,像黄念祖居士说,‘佛法重实质,不重形式’。外表礼拜,都是属于形式。形式没有关系,实质最重要,这样佛教才能普遍弘扬全世界。
  这一部经典、念佛法门,比起其他经典法门殊胜在那里?《无量寿经》真的比较开放,本经要求的,可以说现代人人都可以接受,行住坐卧,是最不讲究形式的,完全著重在清净心。这句阿弥陀佛,坐著念也行,站著念也行,躺著念也可以,随时随地都可以念,这样才能普遍让人接受。念佛这么自在,这么开放!读这一部经也一样开放,一样不拘束。所以,它才能利益往后末法九千年的众生,才能普度一切众生。它不重形式,完全著重实质。行善,心清净、心慈悲、心真实,以这个心处世、待人、接物,用这个方法‘拔生死之苦’。这一句是教我们了生死,出三界。
  令获五德。
  ‘五德’就是五戒十善。五戒十善做圆满就成佛。所以,诸位不要小看五戒十善是人天小法,须知作佛要自人天小法做起。人天小法发扬光大就是菩萨法,就是佛法。我们看到许多画的佛像,佛顶上有三个字,通常是用梵文写的,也有用中国译文写的,它的发音是‘□阿吽’。这三个字就是十善业。‘□’是身业,‘阿’是口业,‘吽’是意业。代表身、口、意三业清净,就是十善的圆满;十善做圆满,就是三业清净。佛与凡夫不一样,凡夫三业不清净,三业都染;菩萨修‘洒心易行’,断恶修善还没有做到圆满。圆满即是成佛。
  升无为之安。
  ‘升’是进展,晋升。不断的向上提升,这样才能获得‘无为’,也可以说证得无为,才是真正之‘安’,安乐才达到究竟圆满。如果没有真正证得‘无为’,所受的安乐仅止于现阶段。在现前这个阶段得到相似的安乐,不是真的。真实的安乐一定要证得无为。什么是‘无为’?无为的对面是有为;知道什么是有为,就晓得什么是无为。简单的说,有为就是有生灭。什么是‘生灭’?妄念生灭,起心动念,一个念头生,一个念头灭。只要有念头,即在有为法中,这种安乐就不是究竟。什么时候心里没有生灭妄念,这个境界最低限度是已经证得‘理一心不乱’。事一心不乱还不行,‘事一心不乱’还在生灭范围,只是有很深的定力,把妄念压住。称它‘不生’,其实是‘伏’,不是把妄念除灭,只是伏住它,因此还不是究竟。证得理一心,智慧开,有为、无为,一如不二了,便是真正‘无为’现前,这才得到究竟圆满的安乐。
  这种理论、方法,这种殊胜的境界,除佛法之外,是其他学术所没有的。在这个世间,中国、外国的教学里没有,宗教里没有,科技里也没有,唯独佛法有,所以佛法教学称为最殊胜、最圆满。我们要特别重视,学佛就是希望“升无为之安”,目的在此。果然得到这种境界,在圆教而言,最低的地位是初住菩萨;在别教是初地菩萨果位。我们凡夫业障深重,依照这个方法修行,在这一生中能不能证得?古来的祖师大德告诉我们,决定可以证得。假如不是我们世间凡夫能证得的,佛决定不说。佛说了没有意义,说的我们都做不到,岂不是开玩笑吗?佛讲经说法没有戏论。留在世间的经典里所讲的,都是我们世间人能做到的;做不到的,佛决定不说。
  什么人能做到?老实人可以做到,因为老实人听话。凡是做不到的,都是不老实的人。肯听话的人,是老实人;意见多,不肯听话的,不是老实人。百分之百听话,完全依照经典教导,依教奉行的人,一生中决定可以证得这个境界。凡是不能达到这个境界,也就是我们对于佛的教训没有完全做到,这个过失不在佛,不在理论,不在方法;在我们自己,自己学习的心态有问题。佛说这段话,实在是苦口婆心的开导我们。
  吾般泥洹。经道渐灭。
  ‘般泥洹’,梵语音译,义为‘入般涅槃’,就是‘入灭’的意思。佛的化缘已尽,将来要入灭,不再住此世间。
  ‘经道’就是佛所讲的宇宙人生真相,以及离苦得乐的理论与方法。佛所传给我们的理论与方法,因为去佛久远,逐渐变质,最后也会在此世间消失。佛的教学变质了,如现前的佛教变成宗教,变成迷信,这就是“经道渐灭”。佛法本来是破迷开悟的,现在学佛人愈学愈迷,就是经道渐灭的现象。佛法如何能弘遍全世界,必须恢复它教学的本来面目,这样才行。一定要恢复它现代化与本土化的宗旨,佛法才能再弘遍全世界。这要靠我们四众弟子一起努力。我们这些年的努力,收到了相当的成果。当然,我们的努力还是不够的,还要大力推行。应该教世人认识‘佛陀教育’,认清佛法本来的面目,才会真正喜欢佛法,热爱佛法,大众一起来修学,来传播。经道渐灭,这个社会必然产生的现象是:
  人民谄伪。复为众恶。
  ‘谄伪’就是不老实、不实在,虚伪、欺诈。今天这个社会果然如此,人与人之间不讲信用,不守法度。学佛的四众弟子,同样的也克制不了自己的烦恼、迷惑、习气、染浊,也犯大过。
  ‘为’是造作。此言众生旧习气现前,又复造恶,而且一年比一年严重。
  五烧五痛。久后转剧。
  ‘五痛’是指社会动乱不安,人民生活困苦不堪。‘五烧’指来世地狱苦报。作恶之人,将来堕落三途的愈来愈多。‘久后’就是指我们现在。我们距离佛在世时已有三千多年,时间这么长久,造恶受报愈来愈严重。这几句说明今天的社会状况。怎样挽救?下文教我们挽救的方法。
  

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