我们说戒律是生活的艺术，这里再用画图这种艺术作譬喻，帮助我们了解戒律是必须要遵守的规律。画图这种艺术，也是含藏许多原则，不能没有规律。比如说，蓝色的颜料加黄色的颜料，就会变成绿色。但是混合的比例不同，调出来色彩的深浅也不同，这其中也是有原则，有规律。有的颜料是水性，必须用水来调；有的颜料是油性，用水调就不合。这里面都有原则，有规律。虽然作画可以随意发挥，但是基础上必须要合乎原则，合乎规律，不然就画不出好的画来。有的画家看起来随便画就画得很好，像是随心所欲，没有原则。其实不然，那是因为他很有经验，所有的原则，老早内心就很熟，所以随心所欲的画，也不会踰越那些原则。就如同孔子说：「随心所欲不踰矩。」这是很重要的，不能说想要随心所欲，就违反规矩，妨碍别人。「随心所欲不踰矩」，这是孔子七十岁以后才达到的境界。有些程度较高的大菩萨，也像老练的画家随便一画，随缘来度众生。但是他内心绝对不会越过这个总原则，不会违反这个总原则。
我们再以建筑这项艺术作比喻，如果我们在没有台风、没有地震的地方搭一个小房子，可能随便一搭，只要能遮阳、避雨就好。但是随便也不能太随便，如果晚上睡觉时，稍微一阵风，房子就倒了，将人压在里面，这样的房子就是白搭。所以即使搭一间小小的房子，也要有法则。随心所欲也不可以没有法则，如果是要建大楼，又是在地震带，那么地基就要非常稳固，所有的建材都要仔细考虑强度，承受多少力。如果地基随随便便，又偷工减料，那么一遇到地震灾难，就会倒塌。有一次日本东京大地震，许多外表很壮观的大厦都倒了，只有依照（怀德？）建筑法则建的大厦没有倒。这是一个特殊的建筑法，并不是需要特别多的建材，也不是特别贵，而是它非常合乎原理，考虑到地震的影响。这种建筑的方法，是了解佛理，了解力学所造的建筑法。如果要盖房子，不了解建筑的原则，不了解佛理的原则，盖好的房子就很危险。所以建筑的艺术，不但有外表美观的问题，实用的问题，还有生命安全的问题在其中。修行也一样，不能只想外表美观好看，必须要用过来人的经验，用佛陀过来人教我们的法则做基础。佛就是过来人，佛说的戒律等于是地基的建筑原则。地基若是稳固，往上盖高之后，才不会危险。不能只想盖得高，而不考虑承受力的问题，不考虑地震可能的变化。一个人若是只想赶快盖房子，他可能就认为不必要依照怀德建筑法来盖，以为那是很麻烦的规矩，以为建筑可以很自由，想怎样盖就怎样盖，想偷工减料就偷工减料，一旦房子倒塌，那就很不自由、很痛苦了。所以不依戒律，并不是自由。不依戒律的结果，就像被倒塌的房子压住一样，很不自由。
我认识一位建设公司的总经理，他是一位虔诚学佛的人。有一天一位经理向他报告说，他们盖的某一栋房子有偷工减料的情形。问他如何处理。这位总经理马上回答说：「通通拆掉。」经理说，那会赔好几百万。他回答说：「赔也要赔。」甚至他问那位经理：「如果那栋房子是你的儿子、你的孙子要住，那么该拆还是不该拆？如果将来房子倒了，是压到你的儿子，你的孙子，要拆还是不要拆？如果我们盖的房子倒下压到人，以后你的孙子说：这是我爷爷盖的。这样好吗？」
我们听了都很感动，这位总经理真是一位有智慧的人，他知道应该将他的心、他的钱财，用在什么地方。他的眼光可以看得比较远。因为一念心用来遵守戒律、遵守原则，和一念心用来犯戒，用的力是差不多，但是结果是完全不同。所以我们不要作一些白费力气，未来还要受苦的事情。也不要以为自己比佛祖还要聪明，佛教我们不可以作的事情，自己偏偏认为做一下没什么要紧，要做比较好，不做不行，这就是聪明反被聪明误。佛教我们的戒律可能听起来忠言逆耳，不是很中听的言语，甚至在现前这样的环境，做起来并不是完全没有困难。有时我们想坚持这些原则，是要非常用心，要用智慧、慈悲心，跟大众沟通才能实行。就好比怀德建筑法一样，要花精神力气才行，要盖一间房屋都不能不用心，要修行成佛，那里可以不用心、不用力呢？
我们再仔细考虑，假使我们故意犯戒，不照这些原则去做，也一样要花力气去做啊！并不是说犯戒就不花力气，犯戒一样要花力气，而且是花让自己将来要受很大苦的力气。比如说，生气杀人，这当然比待在家里休息还要费力，花这种力气是很冤枉的。或是说偷别人的东西，强别人的东西，这也是很费气力。甚至故意说谎，这也很费力，这些都不如在家休息，因为花这种力很冤枉，而且使自己未来很痛苦。就像如果不依建筑原理，随便挖个地基，也是要花很多力气挖呀！挖得很辛苦，只是费力又没有好结果，因为其中没有正确的原则。比如一个人跟人合伙作生意，就以为自己很聪明，别人都是呆瓜，很好骗。所以一开始就有错误的观念，不照佛所说的戒律，老实的原则去做。他以为说，这里骗一下，那里骗一下，就能多赚一些钱。可惜，当我们不按照戒律、原则时，内心一定是黑暗，没有光明，就如同一面镜子，上面蒙上许多灰尘一样，根本就照不出事实的真相。所以没有发现，原来别人都比自己还要聪明，还要奸诈，想要骗人，结果反被别人骗。花了大半辈子的生命，费了很大的力，却是演出这样的悲剧来。好比花了大半辈子盖一间很快就倒的房屋，将自己压死在里面，这是何苦呢！
我们再用一个比喻来说，要做一张椅子，要做一张安全，不会跌倒的椅子，最起码也要有三只脚来支持。三只脚一样长才会稳，坐下来不会晃来晃去，这连幼儿园的小朋友都知道。这里面也运用到数学上所说三点决定一平面的定律。一位师傅要作一张椅子，如果不按照这个定律，椅子就作不成。每张坚固的椅子都含藏有这个定律于其中。但是会作椅子的师傅不见得说得出这个定律。反过来说，会说这个定律的人，也不一定作得出一张非常坚固的椅子。由这个比喻，我们可以了解，戒律的原则，其实普遍存在于日常生活中。如果我们想生活得很好很美满，一定要遵守这些原则，可能我们每天都在实行这些原则，只是无法具体说出来而已。可以说所有活得很美满的人都有合乎这个原则，才有可能活得美满。稍微有一点偏差，就不可活得好。
佛将这些生活原则，很清楚地用语言、文字说出，我们听了这些戒律，当然每个人实行的深浅不同，每个人都有他自己巧妙的地方，就如同刚刚所说，三个点决定一平面这个定律，会说的人不见得会做。即使知道这些原则，每个人作的椅子也不同，有的椅子比较坚固好看，有的椅子一直晃，又不好看。有的椅子坐起来很舒服，有的椅子坐起来很痛苦。椅子要如何钉才会坚固，才会美观，又很舒适，不会坐到一半倾倒，这种技术是要锻炼的，要实地去做。
不依戒律，就好比椅子不照规律，坐起来就会倾斜，若是遵守戒律，就如同作一张椅子的艺术一样。有人持戒很依规矩，态度也很柔软，让人很舒坦，好像椅子作得好，让人坐得舒服。有人持戒虽然也很规矩，但是态度比较硬，比较紧张，也让旁人很紧张，就好像虽然椅子是很稳，但是让人坐起来却不舒服。
一位能用语言文字来说明戒律原则的人，不见得会比不会说的人做得更好。因为实行是要靠实际不断练习，不断地在日常生活中磨练。好比一个小学生，刚开始学毛笔字，一定要依网格线、依字帖来写。一笔一画，慢慢练习。一开始，连想要将字写在格子里都很困难，连笔都拿不稳，稍不小心就超出格子，更不用说一笔一画要如何运笔，好不好看。我们初学戒律也一样，因为我们的心太粗陋，对原则也不够熟练，好像初学毛笔字，一写就弄得一大片黑漆漆，要不就是还没下笔．已经滴得到处都是，整张纸都脏兮兮。
刚开始学练字，感觉写一个字都很不容易，很困难。同样地，刚开始学习戒律时，要研究一条戒，要持一条戒，也感到很困难。但是我们千万不要垂头丧气，因为伟大的书法家，也是这样一个字一个字练来的。当我们练得比较熟之后，自然就会知道，墨要如何磨，墨色才刚好？多大的笔要沾多少墨才好？刚开始练习时，若不依照网格线，一定会写得歪歪斜斜，写久了之后，心渐渐平静，渐渐安定，即使没有网格线，也可以写得很端正。因为熟练之后，就能把握到内心那条无行的直线，纸上虽然没有线，写的时候依然可以看到这条直线。
我们众生如果和佛比起来，可以说完全没有欠缺什么，反而多了一些垃圾。我们比佛多了些什么呢？就是多了烦恼、妄想、执着，这些垃圾。什么叫做烦恼呢？不是说忧愁烦恼那种烦恼，是指我们的心病，种种不好的心理。比如说，贪心、生气、愚痴、憍慢、怀疑、嫉妒，这些种种不好的心理，它们会让我们又烦又恼，障碍我们觉悟，这些垃圾就叫烦恼。我们就是比佛多了这些烦恼。像佛一样的大智慧，我们原本也是有的，但是我们多了一些垃圾在眼前，所以我们的眼睛变得功能不良。原本我们和佛是完全平等，能力完全相同，我们都有佛性，只不过我们眼睛里多了一些沙子，眼皮又沾了许多垃圾，才使我们看不清楚，失去功能，如果我们能将沙子、垃圾清除，就可以恢复原本的功能，恢复原本清净的佛性。
戒律可以说是洗清我们心灵污垢，最好的清洁剂。某一种清洁剂可以洗净某一类污垢，就好像某一条戒律可以洗净某一类的心病、烦恼。事实上，如果我们深入去体会每一条每一条的戒文，就会知道它真的是清洁剂，使我们内心根本的烦恼，种种的垢秽，都能洗干净，才能开显我们本性的功能。我们要了解，我们的佛性，是什么都具足，什么都很圆满的。烦恼、心病，可以说是不必要，多余的。我们若是深入去了解自己的痛苦是那里来的，就会承认体会，痛苦就是来自：该想的不想，却想不该想的；而且该说的不说，却说不该说的；该做的不做，专做不该做的。这样必然会痛苦。换句话说，就是我们思想心念的方向错误，说话的方向错误，做事的方向错误，就会制造出许多痛苦来。我们说该不该、对不对，是以是否与我们佛性相应不相应来判断。什么叫做方向正确？就是越做越会走向清净解脱，走向慈悲和谐的佛性。什么叫做方向错误？就是和我们的佛性违反，所以越认真努力去做，就会越痛苦。我们可以仔细体会，所有犯戒的事情，一定是越努力做越糟糕，并不是越努力越好。大家在努力之前，一定要注意，方向正确、主题正确。
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