这个比喻所要表达的是说，对说法的善知识，也应该这样子去寻求。我们身病之所以现起，还是因为心病，有了贪嗔痴的烦恼的话，身心俱病；单单身病尚且要去找医生，何况是身、心两者俱病？所以我们对于真正善巧说法的善知识也应该这样很认真地去找，因为他是真正能够治好我们的病的人。假定找到了，“莫觉如负担，应持为庄严”，这二句话很平淡，但是涵义非常深远。平常如果有人赞叹你，你就很欢喜，轻飘飘地；假定说你不好，你这个品性应该改善，或者指出你的错误，那你心里面就很不高兴。这地方就告诉我们，善知识真正的目的，是指出我们的烦恼病，要我们改善，那时我们会感觉到这是压力，负担很重。我们既然来修学佛法，千万不要把它看成负担，这个是真正最好的庄严，这才是我们真正要的东西。只有听善知识的教诫，把毛病改掉了以后，那个时候不需要人家称赞，自然而然就有最好的东西；现在就是人家称赞，把最好的东西给我们，那都是骗我们的，最后的结果是让我们堕落。所以“莫觉如负担，应持为庄严”这两句话，我但愿跟在座的每一位同学共同好好地策励，我们是不是真的能够把善知识给我们的教诫、逆耳的忠言，当做是我们的庄严，而不会一听到心里就烦？那么，应该怎么办？“依教奉行、恭敬承事”，我们常常谈到子路闻过则喜，在孔老夫子门下，子路是夫子最欢喜的人，他就是有这种精神，别人欢喜听好话，他不是，告诉他过失，他不但欢喜地听，而且勇于改过。《论语》上面说，子路听见别人告诉他了以后，在还没有改过之前，他不想再听，唯恐来不及改。现在我们恰恰相反，改不改过没关系，只是不断地听。
【《摄德宝》中作是说故，“故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。”】
要求最胜无上菩提的这种勇士，才是真正勇猛精进而且有智慧的人，那他应该做的是什么？摧我慢。为什么前面告诉我们“莫觉如负担，应持为庄严”，这地方告诉我们“摧我慢”？要晓得我们所有毛病的根本原因都在“我”上面。你说我不好，我就不高兴；你捧了我，我就欢喜。实际上这个“我”正是烦恼的根本，只要我在，内心一定就是高举，认为自己了不起，所以我们应该要把它戳破。不过这有一定的方法，《菩提道次第广论》中详细地说明最究竟正确的方法。那么现在应该怎么办呢？要像病人为了治病一般而亲近善知识，这件事情不要懈怠，要很认真地去做。这是第二点，将说法师、善知识看成医生。
【于所教诫起药品想者。如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师，所说教授，及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持，莫令由其忘念等门，而致损坏。】
这个比喻告诉我们，就像病人找了医生，当然对医生给的药非常珍惜、爱重，所以我们也应该对于说法的法师所告诉我们的教授跟教诫非常珍重。教授跟教诫不同，“教授”是佛法的精要，第一次开示我们的叫作教授；“教诫”是以前讲过了，不断地拿来再策励我们。如果是最好的人，听了一次就可以了，不过这种人千古以来是绝对少数。孔老夫子门下的弟子号称有三千，只有颜渊一个人能不贰过，所以后来称他为复圣，说他是圣人再来。至于我们普通人，听了一次不够，所以师长会继续地再告诉我们：“已经告诉你了，你做不到，要继续努力啊！”这就是教诫。我但愿各位同学彼此切磋琢磨，这个是我们该听的，千万不要听了第二次，就说我已经听过了，你老啰嗦。奇怪的是，我们不应该听的话，听一百遍也不厌的；该听的话，听了第二遍就厌了，那就是我们的致命伤。所以在这里告诉我们对于这点要努力。
怎么样才能够不排斥呢？要了解它对我们的重要性，那怎么样才能了解呢？要多去思惟、观察，还有不断地皈依、祈求，这才是真正重要的。用种种方法去努力，使我们内心当中真正珍惜、真正爱护的是师长的教授、教诫。不要把烦恼执著在心里面，应该把我们该学的教授、教诫放在心里。不要听不进，听到了以后也不要忘掉它，如果忘掉了，结果还是跟没听一样。所以前面从自己晓得有病，然后就找医生，医生也给了药，给了药就要吃。对我们修行人来说，就是自己晓得有烦恼病，然后找善知识，善知识给我们教授、教诫之后，要照著去修。
【于殷重修起疗病想者。犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习。不应无修，唯爱多积异类文辞，而为究竟。】
这是第四点，这一点特别重要，所以也讲得特别仔细。前半段也是比喻，后半段讲这个喻所指的法。就像病人一样，我们很清楚地了解到，虽然找到医生，医生也给了药，如果不去吃的话，病仍然不会好。同样的道理，我们学法的人，对于说法的法师给我们的教授，如果不照著去做的话，同样地也不能降伏这个心病的根本（烦恼），所以我们应该殷重地修，非常殷切、非常慎重，不是马马虎虎的。以上是从正面告诉我们应该做的，“不应无修”以下则是我们很容易犯的毛病，应该要避免的。我们应该去修，不应该不修，前面策励我们要多听闻，可是我们很容易犯一个毛病：听是要听的，可是听了以后不照著去修，单单欢喜搜集很多各式各样的文辞，讲道理讲得头头是道，比谁都行，以为这样就是懂了，这就是我们非常严重的错误。通常修学佛法会有两种偏失，一开头《广论》就告诉我们，有一类人要修行却弃舍听闻；现在这地方讲的就是另一类，听闻了，懂得很多道理却不去做，这是不应该的。
【是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义，仅一二次，非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧，而正思惟。如大德月大阿阇黎《赞悔》中云：“此中心亦恒愚昧，长时习近重病□，如具癞者断手足，依少服药有何益。”】
“癞”就是麻疯病，现在患麻疯病的人很少，大概你们也没看见过。我曾经看见过麻疯病，非常可怕，刚开始的时候看不太出来，也不会有很大的痛苦，但是痒得要命，皮肤上会有一点红肿，等到真正痒的时候，病人会一直抓，越抓越痒，恨不得把肉挖掉，抓得都是血，它还是痒。至于麻疯病厉害的程度，我曾经看过有人到后来手脚都萎缩了，眼睛也会瞎，乃至脚等整只肢体去掉。以前在没有癌症之前，麻疯病是最可怕的病，治也治不好，现在遍地癌症，麻疯病就很少听见了。就像这么严重的病，拿了药，只吃一趟、两趟就好了吗？毫不济事！透过这个比喻，说明我们从无始以来遭到这么严重的烦恼病，找到了如法的教授以后，不修固然不可以，如果修的时候也是象征性地碰一碰，那是没有用的。所以我们对于“圆具一切道分”，不但要听闻，而且要数数思惟。对整个修行的内涵，道的整体或支分，不但要了解而且要努力，努力到什么程度呢？像瀑流水这样。流水有几种，有一种是慢慢地流；有一种像瀑布，水不但不停止，而且很猛利、快速地流，要像这样去修。
以我们现在来讲，不修固然是一个毛病，还有另一种毛病，就是才听到一点点就自己觉得很了不起，都懂了。不要说你只听到一点点，就算听得很多，是不是真正圆满具足都是问题，听到了圆满具足的法，你还要很认真地修行验证才行。在《密勒日巴尊者传》上面，密勒日巴尊者跟著他的老师这么多年，后来老师才告诉他，叫他去修。密勒日巴有这样的条件，老师还说：你要弄清楚，看看修得对不对喔！我们现在很容易只听见一点皮毛、碰到一点影子，就自己觉得好像都懂了。通常情况之下，修行时每一地方都不断地会产生毛病，所以修行时一层一层深入都需要过来人的引导。宗大师再三地教诫我们，总希望我们能够拿法不断地在内心当中认真去思惟、观察、决择，他还举一位祖师的话来策励我们。
【由是于自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起。此若仅是空言，则亦不为除烦恼故修教授义，唯乐多闻，犹如病者，求医师已，而不服药，若唯爱著所配药品，病终无脱。】
把自己看成真的有病，这是最最重要的，病想是六想当中的重心，乃至于前面的断器过，重心还在这个上头。所以这里从正反两面不断告诉我们，如果病想真正能够生起来了，那其他自然会生起来；这个道理很简单，我们真的知道自己病了以后，一定会找医生。平日身体稍微有一点病，会赶快去找医生；现在有这么严重的大病，我们居然不找，反而觉得很高兴、很轻松，这个就是我们最严重的大病。问题是要用什么方法，不管是自己个人，或者我们互相切磋琢磨来净化，这是很实在的一个问题。进一步来说，以我个人的经验，真正要解决这个问题只有佛法，可惜的是到了末法以后，一般人对于佛法到底讲些什么不太知道。当初我以为出了家就叫修行，实际上不一定，出了家若只是剃个头换件衣服，人家称你为法师，如此而已，那这样的话，随便哪一个人只要剃了头，不就是法师了吗？进一步有人以为去学法器怎么敲怎么弄，就是法师了，这都是错误的。
我曾经遇见过很有趣的一件事情，国内有一种传统的习惯，大法师们会将一串很大的念珠挂在脖子上面。我出家后不久，老师告诉我，其实将念珠挂在脖子上面是有缘由的。古人觉得念珠是非常重要的，像中国有位最了不起的大祖师清凉澄观国师，他的念力已经很好了，为了要策励自己，他就手不离圆明之珠，心里面一直念。比如说我们念阿弥陀佛、释迦牟尼佛，或者持咒，心里不断地念。有的时候碰见重要的事情要做了，念珠往头上一套，那是一个方便。有一次有一位居士到庙里非常虔诚地礼佛，礼佛的时候，他的念珠怎么办呢？他也把念珠往头上一套，因为他曾经听见这个方便，结果那个庙里的大居士马上把他呵斥一顿：“你怎么一回事情！你到底信不信佛？”他想：我这么虔诚地来礼佛，好端端地，为什么人家要呵斥我？那位居士告诉他：“你这样做不对，你要做了大和尚、大法师，才可以将念珠挂在脖子上。”他就这么告诉他，你要这样，要那样。那位居士本来是一番高兴跑到寺院里瞻仰三宝，却碰到这个人跟他这么说，他后来问我，他讲的到底是怎么回事啊？我当时听了以后，觉得自己以前也很容易犯那个毛病。事相上的习惯是有辅助的作用，不是一定不对，我们不要否定掉。但是佛法中有主副之分，真正的中心是认识烦恼、对治烦恼，要把握住这点。至于平常寺院的仪轨、很多的规矩，乃至于各式各样的唱念，这些种种配合是需要的，但是弄到后来对于佛法真正的根本中心认识烦恼、对治烦恼，我们反而不知道。现在比较好一点是去打坐，一盘腿可以盘一个钟头、可以坐多少时候，以为这个就叫做功夫，这些现象都是不了解佛法的根本而造成的。
我也曾经遇见过一个很奇怪的现象，有一位在家居士学佛学了几十年，道理讲得头头是道，读过很多经论、看过很多大德。他告诉我：“法师！我有一次参加佛七，某一支香坐得真好。”我问他好在什么地方，他仔细说给我听后，我真是啼笑皆非，末法时代就有这样奇怪的现象。本论告诉我们，你如果一开始走错了，以后都没有用。真的得定尚且不一定是正确的，更何况他是处在昏沉状态当中，一小时打的是细昏沉不是粗昏沉，粗昏沉的话我们的头会磕下去，细昏沉是糊里糊涂地。一支香一个小时很快就过去了，他以为自己得了定了，好高兴地告诉我，他学了几十年，没学得那么好过。其实我初学佛法时也犯这个毛病，所以今天看到在座的诸位，实在是非常欢喜、赞叹，真是宿生的大善根，但愿诸位千万不要浪费这个机会，不要以为自己有大善根而增长慢心，不好好地努力，那比起他们是好不了多少，这是我们眼前要小心的。所以这个地方特别告诉我们，我们所听见的不是空话，如果我们不拿听到的法来对治烦恼，而“唯乐多闻”，听得很多然后到处去讲给别人听，俨然是大法师的样子，那有什么利益！就像生了病去找医生，找到好医生也开了药，但只是很欢喜这个好药，然后告诉别人我有一帖好药，把这个药拿在手上给别人看，自己没吃，这样病是治不好的。我自己深深感觉就是犯了这个大毛病，现在一直为这件事情很后悔，也很惭愧，但愿在座的各位同学，将来能够有更多的机会净除自己的毛病。
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