空跟空性不一样，空性是指一切法都是由种种因缘和合所形成的。这些因缘，总的来说，不外乎对境能观察的心跟所对的境，当心、境相对的时候，就产生世间种种现象，这一切现象不外乎五蕴、十二处、十八界，这是重重缘起相应所现出来的如幻如化的幻象，这一部分就叫“尽所有性”。所以简单地来说，世间所见的一切就是性空缘起。由于佛出世，告诉我们正确的方法，我们才能够如理地了知，就好像有眼睛又有光明，才能够正确见到我们所对的境；在没有遇见佛、听闻正法之前，我们对这个是茫然无所知的。
第四个，“于究竟时能与涅槃、菩提果故，作大胜利想。”听闻了佛法以后照著它去做，到最后能达到什么样的状况呢？涅槃、菩提果。“涅槃”翻为寂灭，就是所有的烦恼以及恶业统统消失了，所有这些不相应的、不要的垢秽彻底净化了，这种状态叫做涅槃或者菩提－－觉悟。为什么以前不能产生？因为以前并不了解世间的真相、不觉悟，因为不觉悟而造种种的恶业，造了种种的恶业以后，感得的果永远在轮回之中。菩提就是觉，现在觉悟了，然后照著正确的方法去做，净化了烦恼、恶业，到最后这些东西彻底地消失、净化了，得到的果就是寂灭。这个是真正殊胜的利益，而且是最究竟的，所以叫“大胜利”，再也没有比这个更大、更殊胜的利益了。
涅槃、菩提是将来最后的果，那眼前呢？“现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。”果是将来的，而果的因在眼前。所以我们必须依靠著佛，从佛那里听闻正确的方法，照著去做。这个时候因为对事情的真相认识清楚了，我们不会再随著境界起迷惑而造种种恶业，所以真正重要的是止与观。修学佛法应该先听闻，就是前面《听闻集》所说的，由听闻了解了事实的真相，然后持戒断除诸恶，持了戒以后学定慧，最后究竟的结果都是由定、慧而来。虽然定慧是将来菩提、涅槃果的因，可是因为它本身是正确的，眼前就让我们不会造恶业，造了恶业会感苦果，不造恶业当然就不会感苦果，所以作“无罪想”。实际上，止、观本身也是一种乐，不过若拿菩提、涅槃的这个究竟乐来比较，那也算不了什么，所以以佛法来说，只能说“无罪想”。可是拿我们世间来说，止、观是一种非常玄妙的乐，世间的人因为没有福，往往为一点小小的事情就觉得好开心、好快乐，实际上真正得到止、观之乐的话，那世间的乐一点味道都没有，这就是世间最可怜的地方，所以说我们福德太浅，才会耽著这些下劣的乐受。
现在总结起来，〈菩萨地〉所说的，听闻正法之前应该具足这五个条件。第一个是总的来说，我们应该思惟佛、法对我们无比的利益（实际上是法的利益，可是法是佛说的），有这样无比的利益，所以说非常地珍贵，又非常地难遇。那么它给我们什么样的好处？为什么是珍贵的呢？因为最后能够给我们菩提、涅槃的果，眼前也能够得到这个因，使我们对所做的事情能够真实地判断是非、好恶，就像给我们眼睛以及光明一样，由于里边具有眼睛，外面具有光明，晓得是非、好恶，所以我们在因地当中能够如法地去恶从善，依戒定慧一步一步深入，最后得到菩提、涅槃之果。这是〈菩萨地〉所说听闻正法的五种想法。这样思惟就是思惟闻法的胜利。我们这样去想的话，才晓得闻法真正的好处。
我们知道闻法有这样的好处，跟不知道有什么差别呢？可以想一想，在生活当中，我们有时会很高兴地想做某一件事情，因为我们习惯性地觉得这样很好玩。大人有大人的好玩，小孩也有小孩的好玩，有的是调皮去摸摸人家，好像觉得好玩，实际上这种行为，你现在是好玩，将来的果报，好一点的是堕落畜生。你们看看马路上那些狗，它们没事就摇摇尾巴、舔舔人家、抓抓人家；想想看，我们得到了这个人身，如果不好好地去做，东去摸一摸，西去碰一碰，你跟那些狗有什么差别？各位，尤其是你们年纪比较小一点的，有的时候跟人家开开玩笑，你想想是不是这样？这都是在浪费生命。
听闻佛法有这么殊胜的好处，虽然如此，若你不去思惟它，不会引发你想追求的心；当你静下心来想：原来它对我有这么大的好处，你越认真去想，就越能够策励自己不再做那些无意义的事情，努力去做我们该做的事。比如我们所欢喜的东西，如果人家送来了，放在西教室，我们虽然坐在这个地方，心里面一定会老去想这个东西，因此等不到下课，就一个劲地去了；同样的，假定我们也能够思惟法的胜利，那我们心心念念就会缘著法，当我们这样照著去思惟观察的时候，内心当中就不断地提升，这是为什么在听闻佛法之前要让我们去思惟的原因。所以这个地方最重要的，就是在于听闻佛法思惟了之后，会改变我们平常的习气，使我们从平常的习气当中能够振奋，策发恭敬、精进来趋向于法，努力照著法去做，这样听的法就有用；不至于听过了以后，只觉得也听了一些东西，然后随便讲讲说说，过两天就忘记了，这就没什么意思，所以要思惟闻法胜利。
思惟了听闻佛法对我们的殊胜利益，就会策励我们更努力去听闻，那么我们是不是马上去听闻呢？不是，还要一个条件。
【于法、法师发起承事者，如《地藏经》云：“专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。”应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。】
要承事法和法师。我们要听法，这个法怎么来的？是讲法的法师讲的，我们要努力地去承事他。至于怎么承事，后面会详细告诉我们，这里只是简单地说。实际上对我们真正最有价值的就是这些，或者说最好的净罪集资莫过于此。那应该怎么样对法跟法师发起承事呢？先解释《地藏经》说的。现在流通的《地藏经》有三种版本，这里说的是《地藏十轮经》里边的一个偈颂。“专”是专一；“信”是净信；“恭”是谦恭；“敬”是恭敬；这四个字，每一个字都有特别的意义。平常我们听法的时候不太容易专心，浮浮散散的，精神好的时候胡思乱想，不专一，精神差一点的时候打瞌睡；不是扬、就是沈，要全部精神贯注才是专一。“信”是净信心，要对法及法师有清净的信心，净信和不信的行相后面会讲。“恭”特别是指谦下，自己要放低，至心恭敬；或者恭敬连在一块说也可以。以这样的态度，把内心当中跟佛法不相应的拿掉，而且必须要把与听法相应的这种条件提起来去听闻，不可以对所听的法心生毁谤。在前面“甲二”特别谈到，我们往往以自己的知见任意评判是非、好坏，说“这个大乘、这个小乘”等等，这是最严重的一个过失。
对说法师除了不毁谤以外，还要去供养。到什么程度呢？要把说法师看成佛。实际上说法师是不是佛，我们可以先不去管，他可能是佛、可能不是佛。因为佛是千百亿化身，现各式各样的身，所以到底是不是，我们不知道。不过有一点，我知道我不是佛，这可以肯定。在听法的时候，我宁愿把说法师看成佛，这是有原因的。的确，他现在不一定是佛，可是他讲的法是不是佛讲的？我们是不是从法师身上才听到佛讲的法？所以我常举一个比喻，譬如说：你要喝甘露，甘露是最好的药，但要用碗装，这个碗的价值是什么？没有这个碗就没办法把甘露拿给你，既然你要受用甘露，珍重这个甘露，你舍不舍得把碗弄破？能不能不要它？所以你捧这个碗战战兢兢，惟恐把它打破，因为碗一破甘露就没有了。当我们真正对说法的法师生起恭敬心的时候，你不知不觉当中对他讲的法也容易接受，在这种状态当中，听的法对我们才会有受用。所以对说法的人起恭敬心实际上是对自己最最受用的，下面会详细说明这一点。《地藏十轮经》这样讲，这是佛说的。下面宗大师再告诉我们“应视如佛”，应该把说法师看成像佛一样。那么怎么去承事供养呢？“以狮座等”，“等”字代表不仅是狮座，只是以狮座为例，就是说不但他坐的地方是最好的，样样东西都是以最好的来供养。要“断不尊敬”，这是非常重要的，平常我们心里倒不一定会很轻慢，看不起他，可是我们很不容易提起恭敬心来，总是马马虎虎，真正想学佛，这一点要尽量努力改善。
【应如〈菩萨地〉中所说，而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师及于彼二不生轻蔑。】
那么应该怎么样做呢？应照著〈菩萨地〉所说的正确的方法－－不要杂染、不应该作意法师五处（就是不应该从五个角度去想这位法师）。“杂染”就是不对的、染污的，我们要清净、纯净的。杂染又分两部分，一个是把自己高举，也就是自己觉得了不起。我们平常不一定感觉我很了不起，但这里边有一个特点，一切众生无始以来最大的困扰就在我执，执著这个我，我执只要存在一天，它本身就有几个特点：我痴、我慢、我爱、我见。慢，就是个高举相，只要有这个“我”在，它自然而然会这样。所以听法的时候会产生两个毛病：第一个把“我”抬得高高的，第二个轻视法师跟法，这两个都是错误的。
第一个“离高举”，要拿掉自己内心的高举，不要自己觉得很了不起，所以要“应时听闻”，要在上师高兴且有空的时候求法，如果只顾自己的方便而安排时间，狂妄自大，这样是不对的。听的时候发起恭敬，不但恭敬而且承事。“不应忿恚”，我们为什么无缘无故会忿恚呢？这是有它的道理的，当然忿恚有很多原因，最主要的有一点，因为法的特征是对治我们无始以来的烦恼，烦恼主要的根本是我执，而讲的法是要把“我”拿掉，你舍不舍得啊？舍不得。烦恼所现的行相是贪、嗔、痴，这个东西我要的就贪；叫你不要贪，障碍你的时候就会嗔；痴则始终都有。所以真正讲法，一定针对著我们的毛病，这叫对治悉檀，这时候我们就很容易犯忿恚的过失。就世间来说也是一样，古人有一句话：最好的朋友叫诤友，他看见你的缺点会告诉你：“某人你这个地方错了。”如果修养比较好的人会很感谢，因为我看不见自己的错误，谢谢你看见了告诉我，让我改过来。所以当人家指出我们的错误时，我不但接受，而且感谢、恭敬。现在的人，如果人家告诉你：“某人你错了。”你会说：“我错，你就不错啊？”我们会不会犯这个毛病？连世间要做一个好人，都需要周围的人指出我们的错误，现在我们要求无上菩提，对治三毒，假定不能认识正确的方法去调伏自己的话是不行的。所以这里告诉我们要恭敬、不要忿恚等等，这样才可以随顺正行，佛告诉我们的这个正确的方法，我们也才愿意去做。
我们还有一个毛病，听了法以后会说：“你讲的都很有道理，你自己做到了没有？”我们会找人家的过失。千万不要找别人的过失，听了法反照自己是最最重要的。假定我们做到这一点，那么即使这位说法师不是佛你也受用，因为他尽管可能不是佛，可是他讲的法你受用了，那就对；反之如果你不受用，就是佛来也没有用。这两点了解了以后，我们就晓得应该怎么办。所以真正听闻的时候，应该具备这六种条件。以上是离高举，把自己的高傲拿掉。还有离轻蔑，轻视、不尊重法跟法师，应该怎么做这里不细说了，只提出正对治－－要以最恭敬的心恭敬法跟法师。离高举、离轻蔑这二个，就是离杂染的内涵。下面是不应作意法师五处：
【不应作意五处所者，谓戒穿缺、种性下劣、形貌丑陋、文辞鄙恶、所发语句粗不悦耳。便作是念，不从此闻，而弃舍之。】
我们听闻佛法的时候可能会有几种毛病。法师跟世间的老师不一样，他是以佛法来指引我们的，我们称他为法师，世间的我们称他为老师或者师。整个佛法在行持方面来说不外乎戒、定、慧，所以我们衡准法师是以这个为标准的。我们去听他说法的时候，心里想：“这位法师不灵光，他连戒都没持好，定、慧就不谈了。”像这种念头很容易犯，所以第一个谓“戒穿缺”。受了戒以后，破戒是最严重的，根本完全失去了。最严重的叫破，在戒没有破之前，有的时候只缺了一点。比如一个大水桶，如果整个裂开了，那当然不能用了；若只破一个小洞还可以用，可是这个桶并不完整了。“穿缺”是有一个小洞，凡是有缺、有穿，那个戒就是不完整的。我们不应该对法师起这样的作意（作意就是脑筋当中去想，还没有形之于身口，身口固然绝对不可以，脑筋当中也不应该这样想）：“这位法师戒都没有持好，还谈什么别的！”这是从他如法行持的德行上面去讲的。
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