【博朵瓦亦云：“修解脱者，更无紧要过于尊重，即观现世可看他而作者，若无教者亦且无成，况是无间从恶趣来，欲往从所未经之地，岂能无师。”】
博朵瓦也说：“真正要修解脱道的人，再没有比依止师长更重要之事。就是世间可以看著别人做的事，假定没人教的话，也学不成。何况我们刚刚从恶道来（或者就算在善道当中），解脱道肯定没有走过，所以走这一条道路不要老师可以吗？”这是非常简单的道理。乃至于我们学任何一种语言，比如念英文ＡＢＣＤ，在旁边注了一个注音，你看了注音，就念得准了吗？我想这个大家都有经验，你念出来的话，人家都听不懂。我想起一个日本人念英文的笑话，这位日本人做学问很认真、很扎实，咬紧牙关拼命去念，不过因为他一开始发音就没有学好，就像前面说的初一若错乃至十五，所以他的英文日本腔调非常重。有一次在美国纽约，佛教会请这位日本学者来发表一篇论文，这篇论文很有内容，他花了好大的气力翻成英文。可是他一开口，外国人听不懂，以为他讲日文；在座的也有日本人，如果他不翻成英文，至少日本人懂，但他用英文讲，结果，外国人既不懂，日本人也不懂，讲完了以后，谁都不知道他讲什么。
世间的很多事情都不能无师自通，佛法比世间的事情难上千万倍，如果居然自己学一学就会了，那不是我们在学佛，佛要向你学了，有这种事情吗？这是我们的颠倒，我们必须要了解这个特点。所以我一开头就特别提醒大家要注意，千万不要以为文字认识了就是了解内涵了；反过来说，我们可能又会觉得最重要的是修行，所以又不要认识文字了；因此本论一开头就告诉我们“今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要”，这两种都是偏失。我们现在所以愿意学宗大师，是因为他教、行二者都圆满，而且也都如其次第的教导我们层层增上。所以当在文字上面领悟的时候，我们很欢喜，可是千万注意所学的要拿来实践。以上就是简单地说明为什么要亲近知识的道理。
※﹝由是亲近知识之理分六：一、所依善知识之相，二、能依学者之相，三、彼应如何依师之理，四、依止胜利，五、未依过患，六、摄彼等义。今初﹞
前面是总说学佛最重要的是亲近知识。因为它这么重要，所以把这个内涵又分成几个大项目详细说明。第一个是所依善知识之相，不是随便看见了一位就去依止。第二是弟子要具足什么条件。有了这两方面，还要有一定的依止方法，所以第三说明应如何依师。第四是依止有什么殊胜的利益。第五是说不依止有什么害处。第六摄彼等义，就是上面还有遗漏的，再仔细补充说明。这六点讲的时候分开来讲，做的时候是同一件事情，六方面都包括在内。其中第五未依的过患，指的是已经请为知识（就是已经拜他作老师了），又不好好地照著依师之理去做；你没拜他作老师不算，因为一般人本来就谈不到依不依止，所以得不到依止的好处，但是也不会有不依止的过患。现在就个别说明，第一个是所依善知识的相。
【总诸至言及解释中，由各各乘增上力故，虽说多种，然于此中所说知识，是于三士所有道中，能渐引导，次能导入大乘佛道。】
总括世尊告诉我们的经、律、论三藏，以及诸大祖师、菩萨解释佛语而作的论释之中。“由各各乘”，因为修学佛法有不同的根性－－通常我们说三乘，广开的还有五乘，就是人天乘、声闻、缘觉、菩萨、一佛乘。由于各人的走法不一样、习惯不一样，自然而然所依的师长也有差别。那么这里所讲的是什么样的知识呢？是能够照著三士道的次第一步一步引导我们走上去，最后成就佛道的师长。或者说，我们为了要求无上菩提，所以要照著该走的次第一步一步走上去，这个次第也就是三士道，所以要找的老师是能够如这个次第引导我们的，下面是引经论说明。
【如《经庄严论》云：“知识调伏、静、近静，德增、具勤、教富饶，善达实性、具巧说，悲体、离厌应依止。”是说学人，须依成就十法知识。】
《经庄严论》有的时候称为《庄严经论》，这里指出我们应该依止的善知识所要具备的十种条件。要学的人必须要依靠对这十法有所成就的善知识。这十法从调伏开始一直到最后的离厌，有它一定的次第。
【此复说为自未调伏，而调伏他，无有是处。故其尊重能调他者，须先调伏自类相续。若尔须一何等调伏？谓若随宜略事修行，于相续中有假证德名，全无所益。故须一种顺总佛教，调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。】
这里说自己若不能解决问题，而能够帮人家解决，这是不可能的。帮忙我们调伏内心的老师，他必须先如理如法地调伏他自己才行。如果这样的话，要什么样的调伏才可以呢？假定只是“随宜略事修行”，就是碰到什么就学什么，没有正确的次第，在这种状态当中，看起来他好像有一点道理，在他身心上也修得好像有一点成就，也蛮有名声，可是这个东西是假的，所以叫“假证德名”；如果这样的话，对我们没有什么好处。那么什么才是真实的内涵呢？要“顺总佛教调相续法”，照著整个佛法的次第内涵调伏自己的身心，也就是戒定慧增上三学，所以称为三种宝学。因此不管《道炬论》或《菩提道次第论》，其内涵都是顺著戒定慧的次第而说。现在再仔细地把三学分门别类，就可以列出做为一位善知识应具足的十个条件。
【其中调伏者，谓尸罗学。《别解脱》云：“心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。”又如《分辨教》云：“此是未调所化衔。”】
所谓调伏就是尸罗，尸罗是梵文，翻成汉文就是戒，或者叫做别解脱。戒经中告诉我们：平常我们的心像马一样（所以说是心猿意马），马一天到晚乱动，不管你怎么样长时努力，也没办法制伏它，所以要用很利的马衔（就是套在马嘴巴上的一个套子）才能够把狂奔的马制伏；我们的心就像狂奔的马一样，一天到晚胡思乱想，同样需要一个非常利的、能调伏心马的马衔，那个就是戒。所以持戒是善知识所须具备的第一个条件。《分辨教》也是戒经，上面也告诉我们，像我们这种还没有调伏的凡夫，真正能够驯服我们的就是戒。
【如调马师，以上利衔调□悷马，根如□悷马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向，所应作品。】
就像一位能够调伏野马的调马师，他有本事拿最利的马衔调伏最难调伏的 悷马。我们凡夫的六根、六识就像野马一样，一天到晚随著邪境到处乱动，调马师实际上就是指佛、老师、三宝，所用的利衔就是法，法当中首要的就是戒。当我们的根识随著境乱转的时候，马上用戒来制伏它，所以学习尸罗真正的目标是调伏心马。应该要多励力、多努力，当心趣向于恶的时候把它调伏，而趣向于应该作的，也就是“所应作品”。
所应作品有两种：一个是要远离不应该去的境，而去应该去的境；另一个并不要离开那个境，而是心缘境的方法不一样。比如戒经很明白地告诉我们，有些境界不应该去，例如现在世间有很多玩乐的场所，这些不可以去，一定要远离。还有一种，同样对这个境界，比如你在大殿闲逛，毫不恭敬、很放逸；这种调伏方法是不必离开境，只要把内心收摄起来，变成很严肃、很恭敬。所以分内外两方面来说，粗的是外面杂染的境慢慢地切断，细的是自己随顺烦恼的这种习性，应该把它转变过来。
前面说过，为什么我们刚开始要思惟闻法胜利？就是断除以前所习惯的这种轻慢心。这也就是为什么我们不一定要花太多的时间在文字上面转，转久了习惯以后，有两种可能：一种是生起傲慢心，懂得很多，自以为了不起；还有一种是轻慢心，觉得都懂了，都知道了，对法了无恭敬之心。这些都是我们不必离开境，可是必须从心上面去转的，以上是第一个，戒的内涵。戒是制止内心老是缘著外境转，进一步就要渐渐地把内心安住在一个境上面，那属于定，要依著这个次第修行。
【寂静者，如是于其妙行恶行，所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定学。】
寂静就是定。我们能够决择这是坏事情不要做，这是好事情应该做，这个就是戒。由于这样慢慢地习惯了以后，一方面心不随外境乱转，然后对境的时候，不念不应该念的念头，安住在应该念的念头上，渐渐内心就不再像野马一样，而开始调伏了。这时候我们不会到处缘坏的事情，会缘在善法上，但是心还是散乱。所以进一步要依正念正知，这是专门学定的方法，后面会详细讲。实际上，整本《广论》可以说是在阐释戒定慧的真正内涵。所以老师的条件也需要定，使得内心能够寂静，这个叫定学。
【近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义发起慧学。】
有了定以后，还要有智慧。这个智慧不是世间脑筋聪明，而是真正佛法的智慧，这一定是从定学里边才能够开出来的－－所谓止观双运。所以叫“近寂静”，就是由寂静（定）而引生出来的。这个智慧一定是依于心堪能的奢摩他，奢摩他就是定，有了定以后，我们的内心才能够有力量。平常我们的心是没有力量的，心原有这种本能，可是因为随著烦恼转，我们希望它做一点事情都做不到，所以叫无堪能心；得了定以后，就能够如我们所希望的，要它从这个方面去观察思惟，它就能做得到，所以叫心堪能奢摩他。到了这种程度，才能够真正观察决择事情的真相，这是智慧。所以要调伏相续，总的来说是戒定慧。
【如是唯具调伏相续，三学证德，犹非完足，尚须成就圣教功德。言教富者，谓于三藏等，成就多闻。善知识敦巴云：“言大乘尊重者，谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，于后圣教，能成何益，当时能有何种义利。”】
具足三学已经不容易了，但是还不够，还要有多方面的圣教功德。如果是针对自己的修行，也许简单的修学就可以；可是要调教别人的话，就要了解很多内涵，所以他必须对世尊的三藏教法要能成就多闻。这里要注意，大师不是说多看多学，而是要多闻。平常我们都是欢喜看书，看书是需要的，可是真正重要的还在多闻，这是我们一定要渐渐去练习的。
言教富是说对世尊的教法非常通达、非常广博，这样才能够善巧地帮助学者调伏。善知识敦巴尊者说：大乘的师长要具备什么样的条件呢？修学佛法无非是教跟证，教要靠听闻，大乘师长在讲说的时候，能够使弟子发无量知解，即使他简单地讲，也可以令我们触类旁通；譬如讲简单的一个东西，他可以引证各方面的三藏经典，使我们产生很广博的认识，教是要这样通达的。谈到修行，他知道如何去行持，将来能够得到何种利益；比如说现在要去修行，你应该怎么样修，修的时候心里应该如何，将来有什么样的结果，这些他都应该知道。实际上对于这些，他除了理论上面了解，还要有相当的经验，这个才是真的善知识，这是第四言教富。
【达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通达亦成。】
达实性实际上就是戒、定、慧当中的慧，那么这个慧跟前面的慧有什么不一样呢？达实性的慧是殊胜慧学，前面那个慧是属于教量，就是理论上面能够通达。理论通达不是我们现在随便听一下哦！有一些同学随便看了一点书，就说：“啊！我知道无我了。”我听见了以后，就想你大概就是佛了。宗大师是文殊师利菩萨示现，我看宗大师的传记中说到，他花了很长的时间修学，最后由佛护论师等等在空中示现加持，他才通达教量，而我们居然随便看一看就觉得通达无我了，这都是我们的增上慢，是最严重的错误，真正了解无我不是那么容易的。此处殊胜慧学并不仅仅是文字上的认识，而且要真实地修行，通常应该是见道位，最起码应该在加行位才真正能够通达无我，所以说“现证真实为正”，这是见道，要这么高的条件。万一找不到具这个条件的人，那至少由教理所成立也可以，也就是前面闻思相应的慧，所以说教量通达也可以。当年宗大师看见佛护论师在空中论辩，达到的就是教量通达。现在三大寺还有辩论的课程，辩论的真义并不是在文字上面取胜，以前他们辩的时候能够亲自体会所辩的内涵，这个很不容易。
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