不可思议秘密经》也说：善男子、善女人应该极恭敬善知识。也就是说要想办法把恭敬心提到最高，现在我们应该随分随力去做。一般人恭敬心不容易提起来，而前面所讲的都是使我们提起来的教授，当真正了解善知识的功德，以及对我们的大恩时，恭敬心才会提得起来的，所以不是没有方法随便去做就可以的。恭敬心提起来之后，就要依止、要亲近、要承事。亲近了就能听闻善法；听闻了善法，因为随顺著它，所以内心意乐都是善的；由于意乐善，当然行为也就善。我们的一切行为、所造业的善恶，主要的关键在于我们的意乐，并不在事情的表相；但并不是说表相完全不重要，而是说真正重要的在意乐。由于闻法的因缘而造了善业，造了善业当然将来转趣善行。
【“能令善友，爱乐欢喜。由是不作恶业，作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮。”】
若能如前面所说去做，必然使我们不断地在善当中辗转增上，并能令善友欢喜爱乐。“物以类聚”，你行恶则令恶友欢喜，大家自然就混在一块；通常两个人聊天聊得很起劲，那是最可怕的，对自己而言是增长烦恼，对对方而言自己也成为他的恶友。刚开始也许大家觉得在说法，讲到后来完全变成非法，自己也觉察不到。“法”要自己从内心上去检查然后才能著力，这一点慢慢地大家务必都要知道，然后去身体力行。
我们虽然到寺院来了，可是通常我们的业却还是善恶交织，并非纯善。现在由于依止善知识，听闻善法，不造恶业纯做善业，就能使自己和别人都不起忧恼。能护自他，便能够圆满无上菩提。自己得到好处才能够利益别人，自己真正解决问题了，才能帮助别人。“是故菩萨应依尊重”，所以菩萨应该依止善知识，才能够圆满一切功德，成办一切资粮。
【复次由其承事知识，应于恶趣所受诸业，于现法中身心之上，少起病恼，或于梦中而领受者，亦能引彼令尽无余。】
这是一个最大的好处，非常重要。我们眼前亲近了善知识，听闻正法，如理而行就不会造恶了。不过，这是说要“如理行”喔！假设我们听后还是造恶，那是没有用的。即使我们眼前不造恶了，可是以前无量劫来所造的恶业要怎么办呢？下面就告诉我们，如果我们真正能够亲近、承事善知识，不要说眼前能够遮止恶业，使善业增上，以前所造的种种要堕落恶道的业，现在由于你如法地亲近、承事善知识，依教奉行，所以不必堕落恶道，只是在现世的身心稍起病恼。有时善知识教诫你的某个行为不对时，你听了心里蹦蹦跳，心想：“啊，原来他是来指责我！”心里面会觉得恼，乃至于生病。或者本来你舒舒服服地躺著、坐著，他叫你去做苦工，你身心会感觉痛苦，这些都可以消除自己的业障，我们看《密勒日巴尊者传》就是个典型的例子。所以或者是现世的身心得一点病苦，或者在梦中受到一些恐怖或痛苦的事情，这样就可以把以前所造，本来要感受恶趣果的恶业都消掉了。这是对净罪方面来说承事善知识的大胜利。
【又能映蔽供事无量诸佛善根，有如是等最大胜利。】
我们说要集聚资粮，集聚资粮最重要的是要供养佛。现在妙了，这里说只要能亲近善知识，那个功德就超过供养无量诸佛。我们供养一尊佛就很了不起了，现在说亲近善知识的功德能够超过供养无量诸佛的功德，有这么大的胜利。这种道理我们平常都不太了解，譬如我们现在念的三皈依上面还加个皈依上师，当初我也不懂，就叫它“四皈依”，实际上这是三皈依，不是四皈依，没有四皈依的说法，“上师”就是代表佛法僧三宝的一个总相。我们之所以要皈依佛，原因是佛告诉我们正确的方法，当照著去做时，就可以解决自己的生死问题，甚至能成就无上菩提；由于师长能告诉我们佛法，所以师就代表佛，他传授的法是佛讲的，最重要的，他能够在周围策励我们，同时兼具保护的作用。既然修行要透过法，而这个法直接从老师来，请问论功德以及所受的恩，佛与师哪一个大？细的现在不说，将来我们一步一步深入自然会了解。
要常常记著一句话，我们一定要正住、具慧，才能够辨别是法、非法，这个时候才去依止，不是听说这个人有法，莫名其妙就随便依他，这样是很麻烦的。最近外道一个接一个如雨后春笋般地出现，但说的是真正佛法的就像凤毛麟角，这个我们要认识清楚。前面说能如法依止善知识有这样大的殊胜利益，下面又再引经证明，不断反覆地告诉我们这个道理，也就是说这一点对我们绝端重要。
【《地藏经》云：“彼摄受者，应经无量俱胝劫中，流转恶趣所有诸业，然于现法因疾疫等，或饥馑等，损恼身心而能消除，下至呵责，或唯梦中亦能清净。”】
《地藏经》说：假定你去依靠真正的善知识，善知识也摄受你，你也能如法地依止他，那么，除了眼前一定增上以外，以往造的很多恶业，本来要经过无量劫堕落恶道的，都能因为你亲近、承事善知识，在现法中受一点疾病、饥馑等就能消除，眼前就可获得重罪轻报的好处。这一点我们要知道，如果不了解，就会以为我来修行了，应该一帆风顺才对。当年我就是犯了这个毛病，自己觉得：“我出了家是要修行的，怎么老是叫我做这个！”心里很不痛快。后来我遇见一位很好的老师，他把我痛骂一顿：“你来修行，喔！我烧了饭给你吃，让你修行啊！你修行为谁啊？”他瞪大眼睛问我。当时我听了，觉得：“修行还不对啊？”完全没听进去。过了一些时候，我试著站在他的角度想想：“没错，你修行（那时候我是念佛），修到极乐世界去了。我该倒楣烧饭给你吃啊？你的衣食住行哪儿来的啊？”我越想越觉得自己不对，不晓得你们懂不懂这个意思。先不要说别的，你是来修行的，要别人为你张罗生活所需，弄住的、弄吃的，然后让你修行。这叫做修行啊？有这种事情吗？这位善知识真好，以前我还觉得沾沾自喜。特别是三十多年以前出家，佛法传到台湾刚刚有一点样子，知识份子出家的很少，因此我出家之前就被捧得高高的，常常有人对我说：“你好了不起喔！”自己也飘飘然，所以到寺院里就好像很了不起的样子。那时我刚出家，师父又好，他觉得这个年轻人的确还蛮有道心，对我是一番好意，可是我却没有如法去做，自己还觉得很得意，这是我失败的经验。
即使现在我们能如法去做了，请问无量劫来我们都是佛菩萨，还是造了很多恶业？造了很多恶业将来要不要感果？要啊！所以，如果现在不好好努力净罪集资，凭什么增上？古时候的大寺院，刚进来的人第一件事就是要先做苦工，原因就在此。现在汉地因为佛法衰颓了，大家只好乱搞，其实与《阿底峡尊者传》中所描述当时藏地的情况差不多，已经乱成一团，神佛不分，很多人以为土地公也是菩萨，城隍爷也是菩萨，另外还有各种不同的外道，在这种情况之下，去要求别人是不行的。现在的情况不谈，古代譬如禅宗，刚进去时都要做苦工。禅门中有一句话，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”冬天非常冷，梅花能耐寒霜，到了春天温度回升时，最先开的花就是梅花，梅花很香的。这是喻，对修行人来说，一定要经过非常严厉的考验，到时候自然就能开出最好的正法花果。我们不妨想想密勒日巴尊者这个典型的例子。
我曾摸索了一段时间，后来终于从藏系师长那里听说，印度最早的时候出家的形式是这样，现在的戒律中也还留下来－－出家前五年学律。到了寺院先要学仪轨，早上几点钟起床，站要怎么站，坐要怎么坐，吃饭要怎么吃等等。像我们今天这样一开始就坐下来跟你讲《菩提道次第广论》，是没有的。也许我们会想，为什么我们现在要学这些佛门的生活习惯？你从另外一个角度去想，就很清楚明白了。我们从世俗到佛门来，是不是一个大转变？假定我们从这里到美国、日本，或到德国，请问，你讲中国话行得通吗？如果到美国你是不是要先学美式的英语，到日本要先学日语，到德国要先学德语？是不是还要学会他们的生活习惯？现在你从世俗到佛门中来，要求无上菩提，你就用原来习惯的那套东西，行吗？所以，出家五年学律，这个律指的不是深入的仪轨和道理，而是表相的仪轨，也就是讲话应该怎么讲、吃饭应该怎么吃、坐应该怎么坐等。
出家的前几年是这样，这个学会之后，再教导三宝的功德。我们讲过所信的对象是实、德、能，因为四谛、三宝、业果（业感缘起）的这些道理是真实的，其中特别强调的是赞佛的功德，说佛是何等地了不起，启发对三宝的崇敬与仰望。例如我小时候去念书，那时已经受了西方的影响，大家向西方人看齐，老师也好、父母也好，常常讲爱迪生如何如何伟大，因此心中就想将来我长大了要学他。现在进入佛门，老师告诉我们三宝的功德，所以心中又形成另一个崇高的目标和仰望的对象，也就是真正要追寻的人生目标，这就是自己的宗旨。这个宗旨，凭自己的力量无法达到，必须仰赖善知识。
《地藏经》说，以往的恶业，我们由于善知识的指导而认识就能够净除它。我们真正这样去做，那些恶业就能重罪轻报。刚才说我们出了家以后的第一件事情，就是听师长的话去做。前面说五夏学律，是在学律的过程中，平常就开始练习侍候师长，不知不觉当中，就这样养成习惯；这跟我们现在不太一样，现在的社会一般家庭经济比较好，有钱人的儿子只要把书念好就好了，其他样样父母都会代你做，有些人家里还有佣人，于是把自己弄成废物一样，这是非常可惜的。我们出家人如果也这样，将来会下地狱，这是最严重、最可惜的事。
所以，了解这个理路之后，就能策发我们如理去依止、承事师长，那么就能重罪轻报，本来应该长劫堕落恶道的恶业，现在只受到一些疾疫或饥馑等损恼身心的果报就可以消除。乃至于被师长当面呵斥，或者甚至只在梦中被呵斥一下，恶业都能清净。不过这样讲是有条件的，我们被师长呵斥，恶业能清净吗？不一定。为什么不一定？关键在你有没有净信心，如果有净信心就能净除恶业，没有净信心则不能。他呵斥你，你心里会嘀咕：“我被冤枉了！他为什么骂我？别人都这样的，为什么不骂别人？”如果这样，那你不是在清净恶业，而是在增长恶业，这一点我们要很清楚。所以前面告诉我们，亲近善知识要以什么意乐、怎么修信、念恩，这些你做到了，对善知识有净信心，此时哪怕只有呵斥你，都能够净除你的罪障。善知识为什么呵斥我们？如果你没有错误，他会呵斥你吗？不会。他呵斥你通常都是因为你所行非理。被他呵斥时你非理的部分就挡住了；非理挡住了，你堕落就没有份了。也许眼前你没有非理的行为，我们看密勒日巴尊者，他并没有错，但还是一再被呵斥，因为如此才能把以前积累的罪障都清除，这是个重要的原则。
【“虽于俱胝佛所，种诸善根，谓行布施，或行供养，或受学处，所起众善，然彼仅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思议。”】
这里特别强调供养师长。俱胝是印度的一个大数，我们说百、千、万、十万，印度十万叫做一个拉克，一百个拉克是一个俱胝。算算看，一拉克是十万，十拉克是百万，百拉克是千万，千拉克则是一亿！这里说要供养一亿尊佛，我们现在连一尊佛都没供到，因为释迦牟尼佛我们没看见。现在虽然供一亿佛种善根，做布施、供养还要受学学处，这么多的善，但是如果你能够以半天的工夫承事自己的善知识，这个功德就超越以上众善的功德。不但是自己的师长，就是周围的同学，你把他看成老师，不断地练习，这个功德会增上、积累，总有一天佛菩萨会亲自来摄受我们，这是一个非常重要的基本关键。
【又云：“诸佛无量功德神变，应观一切悉从此出，是故应如承事诸佛，依止亲近供事尊重。”】
佛有无量无边的功德，这个功德怎么来的？根本是从恭敬承事善知识而来的。所以，我们应该仔细思惟、观察，了解了这个道理以后，我们自然会像亲近承事诸佛一样，去亲近自己的师长了。
【《本生论》亦云：“悉不应远诸善士，以调伏理修善行，由近彼故其德尘，虽不故染自然薰。”】
《本生论》上说，无论在任何情况之下，绝不可以远离善知识，换句话说要恒常亲近。亲近的目的是要“以调伏理修善行”，就是顺著闻思修之智慧来调伏、净化贪嗔痴等烦恼。亲近善知识是为了“听闻正法、如理思惟、法随法行”。从理论上的认识渐渐地加深，还要照著戒定慧来行持，依他所告诉我们的道理来调伏自己的烦恼、消除恶业、增长善心。若能这样做，善知识的德尘，虽不故染自然熏。为什么叫德尘呢？德像尘一样，是一点一滴积累起来的。我们现在有的是业尘，这也是无量无边积累起来的，如果真正能亲近善知识的话，则不需要刻意，自然慢慢地就改善了。就像亲近恶友一般，我们在不知不觉就跟著他堕落下去，亲近善知识也一样，不知不觉间就增上了。
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