【若未如是修则定往恶趣，既入恶趣则不能修善，相续为恶，故经多劫，虽善趣名亦不得闻，故极难得。】
如果没有这样认真去修忏悔的话，我们相续当中无始以来所造的这么多恶业，将来一定会使我们堕落恶趣。一旦堕落，就没办法修善，只有继续不断地造恶。像已经堕落的老鼠，它是造了什么因堕落的？细的也许不知道，粗的可以看得出来。第一点是愚痴。畜生的共同因是愚痴，是非、黑白分不清楚。比如刚才说开玩笑并不好，可是有很多人认为“这有什么不好呢？你这个人太迂腐了。”世间常常有这种说法，这就是共同的愚痴，是非常可怕的。这个是粗的，至于细的愚痴，我们人类和它们是一样的。还有一点，老鼠的偷心很重，所以它非常怕人，一看到人，马上逃之夭夭。它并不是不灵巧，但是内心当中就是有这种偷心在。平常我们可以观察自己的内心，如果处处想讨便宜，希望能不劳而获，又怕被人家看见，这种就是偷心。
以鸟而言，所有鸟类都有一个共同的毛病－－高慢心。鸟宿生可能没有做太多坏事，所以它轻轻松松的，但是因为高慢心，所以都是向上飞的。鸟也有它们不同的特性：鹦鹉过去在人道的时候，就是话讲得很好听。麻雀是过去做人时吱吱喳喳话非常多。如果仔细去看，多少会发现比较粗的一种行相。但愿你们从中去观察思惟，了解了业以后，再回过头来看周围、看自己，多多少少会有一些警策的力量。
【《入行论》云：“我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯恶全无善。若时能善行，然我不作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为。未能作诸善，然已作众恶，经百俱胝劫，不闻善趣名。是故薄伽梵，说人极难得，如龟项趣入，海漂轭木孔。虽刹那作罪，尚住无间劫，况无始生死，作恶岂善趣。”】
以老鼠而言，它们一旦堕落以后，是不可能做好事的。《入行论》说：“以我现在这样的行为，将来尚且得不到人身。若得不到人身的话，如何造善业呢？”六道之中，只有人具有辨别是非的能力，能够亲近善知识、如理思惟。人身有三个特点很可贵－－勇健、念心、梵行，而恶道众生是非善恶都分不清楚，其它更不用谈。现在在人道能做善的时候若不做，将来堕落恶趣受极大苦，我还能做什么？堕落恶趣以后，哪怕经过百俱胝劫，连善趣的名字都听不到啊！一个俱胝就是一亿，百亿年都已经极可怕，何况是百亿劫！
所以佛说人身难得，就像大海里有一只瞎眼的乌龟，而海面上有一块木头飘浮著，木头上有一个孔。这只乌龟一百年才从海底浮上来一次，浮上来马上又沉下去了。当浮上来的时候，这只盲龟的头正好伸入那块木头的孔里，这样的机会几近于零。这比喻我们在六道当中长劫沉沦恶趣，就如同那只盲龟在大海之中沉下去很容易，要经过很长的时间才有机会浮上来，这已经非常难得了，何况上来还要刚好套到木头的孔里，这就更是难上加难了！我们就像盲龟，在无明中不知取舍，所以在轮回当中堕落三恶道的时间多，上来的时间少。透过比喻，我们想想，这个人身是多么难得啊！又如前面所说的，在很短的时间中所造的罪，就要长劫沉沦于恶道，更何况我们无始以来不知已造了多少重罪。
【若作是念，由受恶趣苦尽昔恶业已，仍可生乐趣，故非难脱也。即受彼苦之时，时时为恶，从恶趣没后，仍须转恶趣，故难脱离。如云：“非唯受彼已，即便能脱离，谓正受彼时，复起诸余恶。”如是思惟难得之后，应作是念，而发欲乐摄取心要，谓若使此身为恶行者，是徒耗费，应修正法而度时期。】
假如有人说：虽然我造了很多恶业，但感了恶趣苦以后，不就可以再回到善趣了吗？怎么会难脱离呢？要晓得，我们正受苦的时候，往往又造了恶业，因此会继续在恶趣当中流转，跳脱不出来。譬如刚才说的麻雀、老鼠，一方面观察它们前生所造的因，一方面看它们今生所做的几乎都是坏事，畜生道大概都是这样。再观察蚂蚁，蚂蚁最大的本事是打溜、猎食。一天到晚不停地忙著到处跑，一碰到甚么，马上准备跟人家斗。我年轻的时候，坐公共汽车或者在马路上走过，常常看见有些人就是这样，他没事做就到处跑，一碰到什么就准备跟人家斗，我感觉这就是蚂蚁之因。
再看看我们自己的内心是什么状态，大半时候是六神无主。当我们被嗜好所吸引的时候，会全神贯注，例如被电视、小说，或者被聊天绑住。可是当空下来的时候，心里面往往是散乱无主，就像蚂蚁那样乱缘，一碰到和你习气不相应的，心里面烦恼就起来了。如果仔细去看，是很容易检查到的。平常没有什么事情的时候，心里面尚且乱成一团，当有不如意的事情发生的时候，就会怨天尤人。怨天尤人又是在造恶业，这一点是我们要特别注意的。
所以不要以为受完了恶报，问题就解决了，因为正受果报的时候又造了恶因！这样思惟以后，内心应当发起强大的誓愿：“我一定要好好努力地修行！”不管是佛在戒经里告诉我们的，或者是菩萨的论，乃至于祖师们的话，最重要的是策励我们，得到这样一个无价之宝的暇满之身，不好好去修行已经是浪费了，若再做坏事，就更颠倒了，所以应该努力去修正法。对我们修行人来说，不但做坏事不可以，就是说笑话这些习惯，都应该尽量避免，这点对我们非常重要。
【如《亲友书》云：“从旁生出得人身，较龟处海遇轭木，孔隙尤难故大王，应行正法令有果。若以众宝饰金器，而用除弃吐秽等，若生人中作恶业，此极愚蒙过于彼。”《弟子书》中亦云：“得极难得人身已，应勤修证所思义。”】
这里所引《亲友书》中的偈颂，头四句就是前面所说的盲龟喻。印度人写文章，也是七个字、九个字乃至十一个字一句，但跟我们中国人写的五言、七言的诗，稍有不同。我们每一个句子都有它一定的意义和段落，而印度人只是照字数断句，就其意义来说，可能一句当中有一半是属于前一句的，一半是属于后一句的。现在这个偈子如果依文义，应念成“较龟处海遇轭木孔隙尤难”这样断句才对，意思是说得到这个人身，比盲龟从海底出来能碰到海面上有孔的木头还要难！所以“孔隙尤难故大王”这一句上面四个字属于上一句，下面三个字属于下一句“故大王应行正法令有果”，我们以后看文的时候，都应该这样了解。
第二个偈颂是举喻说明，如果有一个金子做的器具，上面又用很多宝物去装饰，照理说这样珍贵的东西应该好好地使用才对。如果把它拿来当痰盂，或用作大小便器，你说多荒唐？这是比喻我们现在得到了这个无价的人身，如果不好好地修善，还要去做恶，就像将宝饰金器拿来当痰盂用一样荒唐。《弟子书》中所说的，也是和《亲友书》这两个偈颂是一样的意思。
这个文字我们要懂得，但文字的内涵并不是光从文字表面就可以看出来的，所以不是把文字读通就可以，除非你有宿生的善根，否则读通文字并不表示就懂得佛法，这一点也是末法时代最可惜、最严重的一个缺陷。佛教中有一句话“依文解义，三世佛冤”，就是照著文字用我们所了解的概念去解释它，结果把佛真正要告诉我们的内涵解释错了。所以过去、现在、未来的一切佛，都在说：“错了，佛真正的意思不是这样呀！”产生这种情况的原因是随自意乐，不依师承，这一点是我们要特别注意的。
所以真正想了解佛法，没有依止善知识如理听闻是根本不可能的。尤其是现在这个时代，我们常常效学西方人的精神，拿佛法来做研究工作，那更是荒唐到绝顶！不过因为时代如此，为了迁就这个时代，也不得不多少做一点。但这种做学问的人，往往因为在文字上研究得非常细，就觉得别人不对。如果把握得住根本去学的话，多少还会有一点利益，但如果看不清楚这一点而跟他们学的话，一定与佛法越离越远，特别是对我自己来说就是这样。我自己也是摸索了几十年，一度遇见那些学者，讲起来头头是道，后来有机会遇见真正的好老师指点，才体会到这个特点。
我出家之前，因为受印光、弘一二位大师的影响，对念佛、持戒内心非常仰望。现在我虽然不是以这个为主，可是他们二位老人家在我心目中，还是摆在第一位。求学时因为学的是理工，一切都要有凭有据，自然受其影响，不知不觉也很讲究科学数据。那时看到历史上记载，佛门当中有一位很了不起的大善知识－净土宗的永明延寿禅师，他一天要念十万声佛号。我刚出家时也是念佛，对他的行持心里很仰望。但后来我看到一位近代的大德所作的开示录上说，古人讲话都是取一个大概的数字，实际上“昼夜弥陀十万”是不可能的。因为他自己亲自去试验，譬如一小时能念几声佛，得到的结论是，一天廿四小时，必须不吃饭、不睡觉才能念得到这样的数字。我一看，觉得这位法师真了不起，因为平常一般人都是依稀仿佛地差不多就好，这种概念跟一个学理工的人是格格不入的，所以我对这位法师讲的话非常认同，心中就很排拒古人这种讲法。因为这位老法师讲经说法，是当年台湾最精采的一位，对念佛又亲身去体验，他说六字佛号一小时能够念多少，四字佛号一小时念多少，我也试了一下，数据跟他差不多，于是我就想“昼夜弥陀十万”根本不可能，古人的确都是说个大概罢了。
后来我一心一意念佛，照著印光大师告诉我们的方法，当然多少还有一点其他人的指点，我很认真地念，念到后来虽然还不到一心不乱，但是当你真正下功夫认真去念的话，睡觉了还念，可不是糊里糊涂的喔！我睡觉时什么都不知道了，可是佛号始终没停，非常清楚、非常明白地一直在念。那么像这种大彻大悟的大褝师，他昼夜一直念，难道不能念十万声佛吗？我仔细算一算，绝对不只十万，是他把零头去掉了，那是功夫啊！我们现代人没有真正的功夫，却以肤浅的知识去衡量，还说这个不科学，真是非常可惜的事情。我有很多类似这样的经验，所以到后来我就知道以肤浅的知识去衡量是不对的。所以只要真正用心提起来，自己也没有太重的罪障的话，在座的各位都可以体验得到。前面讲到悎寤瑜伽时，就告诉我们睡的时候应该怎么缘念。我们平常只是没有好好去做，如果你有好老师指点，跟著去做的话，绝对可以达到。
【此又如大瑜伽师谓慬哦云：“应略休息。”答云：“实当如是，然此暇满，实为难得。”又如博朵瓦云：“如昔坌宇有一雕房，名玛卡喀，甚为壮丽，次为敌人所劫，经久失坏。有一老人因此房故，心极痛惜，后有一次闻说其房为主所得，自不能走，凭持一矛逶迤而至，如彼喜曰：今得玛卡喀，宁非梦欤！今得暇满，亦应获得如是欢喜，而修正法。”乃至未得如是心时，应勤修学。】
大瑜伽师是阿底峡尊者三位重要的大弟子之一，慬哦瓦是种敦巴三位主要的弟子之一，他们之间的关系也可以说是师徒，也就是上一辈跟下一辈的关系，所以这里是长辈教诫后辈。大瑜伽师看见慬哦瓦很用功，就告诉他：“你稍微休息一下吧！”慬哦瓦回答：“的确应该休息，可是一想到暇满人身这么难得，我就舍不得休息！”现在我们刚好相反，老师策励弟子要用功时，好一点的弟子，因为老师说了，只好去做，但是老师一不注意的时候，他就不一定用功了。这里是弟子非常用功，师长告诉他放松一点，他不但不放松，还要继续用功。所以那个时候佛法会兴盛，有那么多人成就，原因就在这里。并不是说我们现在的人素质差，而是我们不肯努力，这是很实在的。不过，我并不是要大家拚命，修学佛法还是有一定的次第轨则的，如果不清楚硬来的话，也会出毛病。
师长劝他休息，经论也告诉他休息，但是一想到暇满这么难得，他就放不下。实际上这都不是文字，当你真正如法去行持，内心产生相应的觉受以后，这是必然的现象。即使最粗浅的念死一旦念起来了，你要放就是放不下。我们一定要知道他所以能达到这样的程度的原因，才不会在文字上面空转。
博朵瓦尊者举了一个比喻，说坌宇这个地方有一个非常好的雕堡叫玛卡喀，后来被敌人占据很久颓坏了，一位老人因为此事而非常痛惜。后来旧主又把它抢回来了，那位老人听了就非常欢喜，哪怕不能走路，他还是要拿著拐杖去到那里。这里宗大师引各种经论和祖师的话，无非是要告诉我们，得到了暇满人身以后该怎么去策励自己。
我们要一直努力思惟暇满的义大与难得，要到发起像那个老人一样的欢喜心－－高兴得以为自己在作梦。真正生起这种心以后，会非常强盛地推动你步步向上。就像上高速公路一样，上路之前，你可以随便把车子停下来，当真正上路以后就不能随便停了。譬如我们要到高雄，途中要经过新竹，并不是说到了新竹你就停下来，看见新竹表示这条路是对的，但是你是不会停下来的，因为还未到达目的地，所以说“乃至未得如是心时，应勤修学。”得到了如是心，进一步仍旧要继续不断勤修增上。大师有适当的方便，指导我们步步往深广两方面提升。
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