【此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道。毗奈耶中，说起此等究竟犯时，要须自说。】
妄语当中还有一种情况是教别人说妄语。实际上你教别人说妄语、粗恶语、离间语，别人去做的时候，别人犯了，你也犯了。这有两家说法，有一类说，只有你自己说才犯，教别人不算；有一类说你教别人说也算。加行中有自做，有教他做这两种。
《俱舍》中说教他作语四业的话，自己也算犯。可是毗奈耶（就是戒经）说，妄语一定要自己说，教别人的不算，有这两种不同的说法。粗恶语也一样，我没有讲，我教别人去骂人，他果真去骂人了，根据戒律来说，我没有犯，因为我没有骂人；可是根据《俱舍》跟大师所判，我教他骂人，我虽然没有骂人，我也犯。妄语、粗恶语、离间语、绮语都一样这个是加行。
【究竟者，谓他领解。《俱舍释》说若他未解，仅成绮语。离间粗语，亦皆同此。】
什么是究竟呢？你骗他，他听懂了，也相信你的话，那个妄语就变成究竟。如果你骗他，把事实扭曲了，可是他不了解，就没有骗成。《俱舍》说他如果不了解的话，你是犯了绮语，因为你说的话跟事实不相应。至于离间，你要挑拨他们使他们分开，但他不懂，因此他们没有分开；还有骂人，你在骂他，可是他不懂，这都不成究竟罪。所以这个罪相、业相是非常细微的，将来学戒的时候会细说。
【离间语事者，谓诸有情，或和不和。意乐分三，想及烦恼如前。等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲。加行者，随以实语若非实语，随说所说，若美不美，随其所求，为自为他而有陈说。究竟者，〈摄分〉中云：“究竟者，谓所破领解。”谓他了解所说离言。】
离间语就是说各式各样的坏话来挑拨离间。这有两种情况，一种是他们本来很和合，你从中挑拨；还有一种，他们本来就不和合了，你再加以中伤。所以不在他们和合不和合，而是你有意做，而且去做了，那就是犯了。等起就是你内心的动机，他们本来蛮和合的，你希望他们不和合，分开来；还有他们本来就不和合，但也有可能变成和合，可是你不希望他们和合，所以你用语言使他们不能改善。至于加行，假使你挑拨离间人家，不管你讲的话是实在的也好，不实在的也好，若是实在的，你讲了，是犯离间；假定不实在的，除了离间以外，再加一个“妄语”罪。“若美不美”也是一样，不美则除了离间还犯粗恶语。你要做的事情，不管是为自或为他，只要说了就犯，这是加行。根据〈摄分〉当中所说，什么是究竟呢？你要去离间他们两个人，双方都理解了你所讲的话的时候就究竟了。
【粗恶语事者，谓诸有情能引恚恼。意乐中想、烦恼如前。等起者，谓乐粗言欲。加行者，谓以若实若非实语，或依种过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语。究竟者，〈摄分〉中说：“究竟者，谓诃骂彼。”《俱舍释》说，须所说境，解所说义。】
说出让人听了以后心里会起烦恼的话，这样就是犯粗恶语。粗恶语也叫恶口，恶口是很伤人的。就像有人常常习惯性说“三字经”，那就是恶口，是非常糟糕的痴相状态。粗恶语的事是所忿恨的有情，等起是内心当中就是喜欢说骂人的话，乃至习惯性地骂人。加行就是你骂人家，无论是实在或者不实在，就算是真的事情，也是不对；不实在的，那更是糟糕。“或依种过”，“种”是指他的种姓，譬如说：“你这人真下贱、下贱胚。”在印度种姓等级分得很明显，最上面的属于王族，叫刹帝利种，然后祭司界、宗教界叫婆罗门种，第三是吠舍，就是农人阶级，最后一个叫首陀罗，那是贱民。如果他是属于贱民阶级的话，不能进入其他种姓的屋里，其他种姓住的地方他不能住，否则的话，人家会说：“你这个下贱种，你来干什么？”这就是依他的种姓来骂他、伤害他，他听了心里面也被伤害了。或者是他身上有什么缺陷，或者是造了什么恶业，或者破了戒，或是现行所有的过失，总之凡是不可爱的，人家听了会不欢喜的话，我们都不要去伤害人家。至于究竟，〈摄分〉中说，你只要骂了他，就是究竟了。《俱舍释》说，必须对方了解，伤人的粗恶语才算究竟。
【绮语事者，谓能引发无利之义。】
绮语就是你讲这句话是没有真实意义的。论业的轻重，绮语是最轻的，但是对我们的损害却是最大的。我们平常不会无缘无故去杀人，淫我们也不大容易犯；重大的盗也不容易犯。比较起来，盗是比较难防，不是有意偷盗，而是无意之间可能会犯。语业也比较难防，尤其绮语最难，特别是修行人。经论上告诉我们一个特点：修行人只要内心当中不是依止于道、趋向于灭，所讲的话就是绮语。我先把这个比较严格的标准告诉各位，但愿我们以此做为目标，好好努力。
前面已经说过我们的习惯非常厉害，如果再不自我策励就没希望了，可是我们习惯于保护自己，总有一百万种理由说明自己是对的，这就是为什么我们到现在还流落在生死当中的原因。特别是脑筋好的同学，这一点我愿意跟大家共勉，并不是我比你们强，我也是一样，我最惭愧的也就是这一点。在僧团当中本来就是互相策励，如果反而互相宽宥，僧团就会败坏了。所以虽然绮语是比较轻的罪，但愿我们也很认真去注意。
同学当中有很多人，人也蛮好，又能说善道，但就是犯这种毛病。说实在的，我内心当中最不欢喜的就是这种人，因为我自己也很容易犯这种毛病。我们既然离开了世俗到这里来，总希望同学们互相策励，一个人虽然做不到，因为互相策励，大家见了面就会劝谏：“我们要好好努力增上！”靠著这样去增上。这一点，我愿意再三申诫在座的每一位同学。
【意乐中三，想者，虽仅说为于彼彼想，然于此中，是即于其所欲说义，彼想而说，此中不须能解境故。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐宣说无属乱语。加行者，谓发勤勇宣说绮语。究竟者，谓才说绮语。】
意乐里边分三，想是指自己起了说那些无意义之事的想法，因为绮语不须能了解之对境，不必论对境错误与否。实际上说绮语本来就是由于内心当中欢喜说这种话。我想起当年看过一部电影，电影中出现很有趣的一幕，有几位很有成就的人，在一个很大的宴会上面，每个人都各说各的，说得很起劲，却都不听别人在讲什么，这就是“绮语”。四种口业之中，除了绮语之外都必须对方领解才算犯，只有绮语不需要对方领解，只要你内心当中有这种想法，你说了，就犯。
我们应该发勤勇的是修行，绮语是对我们最大的伤害。所以戒上告诉我们，最小无关紧要的戒，却是我们最容易犯的，别以为这是小小的戒，如果自己不去注意，到最后就因为这样而破戒。什么是绮语的究竟呢？一说完就是，这个非常容易犯。下面说七点，并非只有这七点才是绮语，而是这七点是平常我们最常见的。
【此复七事相应：谓若宣说斗讼竞诤。若于外论或梵志咒，以爱乐心受持讽颂。若苦逼语如伤叹等。若戏笑游乐受欲等语。若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等。若说醉语及颠狂语。若邪命语。语无系属，无法相应，非义相应者，谓前后语无所连续；若说杂染，若歌笑等，若观舞时而发言词。】
人家吵架了，我们去宣扬。其次，我们应该学的是内明，如果对外论（世间各式各样的论著），或者其他的咒语，内心当中很欢喜而去读诵。“若乐处众宣说王论、臣论、国论、盗贼论”，眼前这点最容易犯，所以在现在这个世间持戒是非常困难的，反过来说，现在若能持戒更是功德无量。再说，出家人谈这种事情的话，人家都会笑我们。现在世间的环境中有很多这种宣传资料，所以出家的确有它的特点。家对世间人来说视为当然，但我们就看它是个牢笼，这是为什么出家能够真正离欲跳出轮回、为什么僧众对信徒来说是值得尊敬的、为什么我们称他为清净幢相的原因。我们可以信佛，但是不一定要出家，这个要分得很清楚。在这个地方应该特别是指出家人，我们尤其需要断除绮语，但是在家人愿意认真去做，那也是件好事情。
我非常赞叹在寺里的每一位同学，我们始终没报纸、没电视。现在有了电视，也只是看一些我们应该了解的内涵。通常只有在遇到法会时，才偶而看一点介绍跟我们相应的内涵的影片，譬如“生命的呐喊”，我们看了以后，对现在世间的染污会产生警策作用的。所以我们这里的同学，电视放在这里从来不会去碰，乃至于有人连电视怎么开都不会，我非常赞叹，这个宁愿不要学。即使有时候报纸来了，重要的消息看一下，其他不必多看。这样的特点，但愿我们每位同学好好放在心上，好好地警策。
【前三语过，是否绮语，虽有二家，然此所说，顺于前家。】
前面已经讲过有两家之说，一个教他说也算犯，另一个必须自说才算犯，这两家的判法不一样，照一切有部的解释，要自己说才算犯，但是其他的各宗不一定。至于宗大师应成的说法，教他说也算犯，这是我们要了解的。上面四种是语业，下面是意业－－贪嗔痴。
【贪欲事者，谓属他财产。意乐分三，想者，谓于彼事作彼事想。烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓欲令属我。加行者，谓于所思义，正发进趣。究竟者，说：“于彼事，定期属己。”谓念其财等愿成我有。】
贪的对象就是别人的东西。烦恼就是贪嗔痴任何一个。等起是心里想：这个别人的东西我希望得到它。前面的加行是我们看得见的行为，现在贪嗔痴的加行就是内心当中起念头，想著怎么得到它。至于究竟就是觉得我一定要得到它，如果有这样的心，那个贪即究竟。
【此中贪心圆满，须具五相，一、有耽著心，谓于自财所。二、有贪婪心，谓乐积财物。三、有饕餮心，谓于属他资财等事，计为华好深生爱味。四、有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我。五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。】
具足下面五样，贪心就圆满了。一是对于自己的财物有耽著心，就是内心当中非常喜欢、非常爱护，对它很执著。第二是除了耽著原有的以外，还希望拥有更多。前面两样是对自己的东西，第三种是对别人的东西，觉得这个东西好，内心当中就对它放不下。接著就是第四个，心里想这个东西怎么使它成为我的，只要生起这样的念头那就是谋略心。
第五覆蔽心是对于自己这种心，不晓得它对我们是有伤害、有很大的过患的。对于世间来说，应该感觉惭愧、羞耻，对出家人来说更应该远离。所以由于不了解事实的真象、不明理，居然让前面这种心继续下去，这叫做“有覆蔽心”。这五样具足，贪心就圆满。如果缺了任何一种，那就不圆满。贪真正的根本我们现在虽然拿不掉，至少应该常常感到惭愧，学了佛法，乃至都出家了，为什么心里老是会这样！假定我们常常这样去想，自然犯罪的心情会比较少。其实惭愧的心对任何恶业都有这种功效。所以平常的时候，总要想办法用种种思惟让自己生起惭愧心。
我的一位老师有个很有趣的特点，我现在一直愿意效学他，这虽是无关紧要的小事，但是对我们有一种鼓励的作用。他从两方面去做，一个是他还没做到，但是他会说一定要做到。他说：“我不是说给你听，而是说给我自己听－－我一定要做到，一定要做到。既然我已经讲了这个大话，做不到，很惭愧呀！所以我没有骗人的意思。有时候人家误会我，我内心当中更觉得很惭愧。”这是第一个，从内心当中策励自己。还有一个特点，他的房门一直开著，他也不准别人关，除了晚上睡觉以外，门从来不关，一起来门就打开了。平常我们总是想尽办法把不好的掩饰起来，所以为什么戒律上说，出去或在什么情况之下要两个人一起，因为我们总是想躲在后头，做那种犯罪的事情，让人家看不见，这个是覆蔽心。我们宁愿让人家看见，引发我们的惭愧，正因为我们的习气很重，所以更要在这上面特别注意。因此我愿意举一个实际上的例子来策励大家，很多大德们都有这种精神。
【《瑜伽师地论》中，于十不善，俱说加行。又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲。又于其妻子等及饮食等，诸资身具，亦如是思。又作是念：云何当能令他知我，少欲远离，勇猛精进，具足多闻，成施性等。又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事于我，得衣食等。又作是念，起如是欲：云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利，遍入世界，乃至愿生他化自在。又于父母妻子仆，等同梵行者，所有资具，发欲得者，亦是贪欲。】
《瑜伽师地论》上面对十不善都有说加行。下面说明不圆满的贪欲，论上举出的这些例子很容易懂，就不详细解释。我们内心当中一天到晚不晓得厌离生死轮回，而且还要不断地增长。乃至于修行了，还是想让人家知道我修行、我是少欲、我是精进……。修行本来是自己的事情，却想让人家知道，这都是贪欲的心。
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