【《集法句》云：“若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪嗔痴，此等能得沙门分。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，自导出恶趣，如象出淤泥。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，能抖一切恶，如风吹树叶。”】
有很多人道理讲得头头是道，而行为却放逸，不能策励自己内心如法地去做。通常我们最容易犯的过失，就是学了法以后，拿这个法去照别人。法镜本来是拿来照自己的，照别人很容易，照自己最难。以法反照自己才是真正重要的，而我们无始以来不习惯这样去做。这一点如果我们做不到的话，就像以前的人代别人放羊一样，以现在来说，就像个数钱的机器，你经手很多钞票，但都是别人的，你没分。真正的沙门是要听懂了以后如理去实践，如果只在文字上面转，不可能真正得到沙门的内涵。反过来说，你很少讲话，但是能够如法去做，远离贪嗔痴（贪嗔痴是对境的时候生起的，平常我们对境的时候，这个不容易检查得到），如果能够这样做，那就对了。
一个真正的出家人，他最好乐的是很谨慎地防备自己的放逸。我们现在看别人，觉得别人不努力，而佛告诉我们，要防备的是自己。能够防备自己的放逸的话，就能从恶趣当中跳脱出来。这里以大象出污泥比喻出离恶趣，大象陷在污泥里是死路一条，一点办法都没有。真正的出家人（就广义来说，泛指真正想修佛法的人），听懂了道理，都是很谨慎地防护自己的内心，把身心上面所沾的恶都抖落，如同风吹过秋天的树叶，把不相应的统统吹掉了。净除身心诸恶要靠精进的力量，放逸就是精进的相反。精进并不是指很勤劳地去做事情，这一点要特别注意。很多人非常勤劳，但是他善恶不分，勤劳地观别人的过失；或者自己做了很多的事情，却抱怨别人不做，这都是放逸。如果对精进的内涵不清楚的话，很容易犯这个错误。此处大师举出世尊的话，下面又再引出龙树菩萨的《亲友书》，这样多方面来策励我们。
【如是《亲友书》亦云：“若希善趣诸解脱，愿多修习于正见，若人邪见虽妙行，一切皆具苦异熟。”】
《亲友书》也说：假定我们希望得到善趣，乃至于透过善趣的共道而解脱，那么最重要的就是修习正见。正见就是正确地看见自己的起心动念是非法或如法，而不是拿法去照别人。如果对佛法的内涵不清楚，以错误的角度看事情，那是邪见；可是了解了以后，只在嘴巴上讲而不如法去做的话，这也不算正见。如果不能依照正见去做的话，忙了半天得到的还是苦的果报，因为因是错的。
【此于缘起二业因果，正观见者，乃是能成一切诸乘，及办一切士夫义利，必不容少根本依处。】
无垢经论都告诉我们，我们趣入时真正重要的，就是对业感缘起的道理起定解。先不要谈空，先谈空相应的业感缘起。因为是缘起，所以造了恶业一定得苦的果报，造善业一定会得乐的果报。对缘起善恶业的因果，如果能够如实地看到，那么我们要求的诸乘，从人天、声缘到菩萨、佛，就都能够成就，而这也是成办一切士夫真正好处必不可少的根本。此处大师一再地策励我们，因为深信业果是一切善乐的根本。现在一般人非常可怜，大家都不了解佛法的中心何在，都在外相上面转。如果稍微有点神神怪怪的事情，自己就觉得了不起。通常我们很乐意见到忙一忙、摸一摸、弄一弄就马上出现效果，这不是神通就是骗人，即使是神通，经论上也告诉我们不要重视这个，真正要重视的是如是因感如是果，这个才是最重要的，这点我们千万要注意！
【故应多阅前文所说，及《念住经》、《贤愚因缘》、《百业》、《百喻》，及毗奈耶，《阿笈摩》中，诸多因缘，并诸余典，令起猛利恒常定解，应当持为极扼要义。】
所以我们除了要了解前面讲的业的内涵以外，还要多看其他的参考书，譬如《念住经》、《贤愚因缘经》、《百业经》、《百喻经》等等，这些主要都是讲因感果的道理。要在内心产生定解，也就是确定不移的信解，而且这个定解要恒常的，不是今天有明天没有了。生起定解并不容易，我们通常的情况是：了解是了解了，但对境的时候，心里面总觉得：“好像不会那么严重吧！”这种情况根本谈不到真正的定解。要产生定解，而且要保持恒常，还要非常猛利。这种猛利恒常的定解，必须如法地照著前面的内涵一步一步去思惟，才能产生非常坚固的相。一般来说要产生这个不太容易，所以常常正面讲过之后，祖师们还会反过来告诉我们一些安慰的话。乃至于我的老师，他常常讲完了以后，也会反过来说：这对世间人来说真的很难啦！不过尽管他对它怀疑，总比不相信好，听见了至少比没有听见好。这些话是宽慰人家的，绝对不能拿来宽慰自己，真正想努力向善的人，对自己应该严格，对别人即使一时没办法发菩提心，乃至难免还拿法去照人家，但是应该提醒自己设身处地为他想一想，这个是我们要了解的。至此为止，思惟业果的部分已经讲完了。
下士道部分总共分成三大科：正修下士意乐、发此意乐之量、除遣此中邪执。正修下士意乐到这里理论上告一个段落。下士意乐最主要的基本概念，就是要了解我们执著于眼前的一切，这样是在造苦因，应该要把执著现世改成希求来世。前面念死无常的部分告诉我们不要执著现世，因为现世是无常的，这个是粗相的无常，细相的无常现在不谈。理论上我们大家都懂，生命是快速地在转变著，稍微去想一想，也会实际上感受到。不管你今年只有二十岁，或者快七十岁，乃至更老，回想以前的种种，就像在梦中一样，眼前所忙的这些东西毫无意义，到了死的时候毫无凭借。
下士道中还有一个更重要的内涵，也就是佛法的中心－－业果。既然要希求后世，那要怎么样才能够得到好的来世呢？所以它就指出一个最重要的基本概念－－业，如是因如是果，将来我们要的果报，完全看现在种的因。这个因就是我们眼前所有的行为，从起心动念开始，到随著心念而起的身口行为，这些就是我们的业。完完全全根据我们的业而引出将来相应的后果。世间人都希望得到好的结果，所以拼命地去追求，可是不知道正因，结果越走越远。我们希望将来得到好的结果，这完全要靠现在种正确的因，假定能把握住正确的因，将来好的果一定出现。虽然理论上知道了，但我们因为习性等等，总被眼前的东西所迷惑住，这就是我们要努力的。
如果真正要把握住佛法的话，业是一切佛法的根本，这点把握不住，其他的就不必谈。之所以从一开头的时候要依止善知识，然后要珍惜这个暇身，无非是要透过善知识的指导，让我们认识正确的道理，然后利用暇满人身如实去行持，中心都是绕著业果来谈。有了下士的意乐再增上，才谈得到中士、上士，所以下士是一个基础，这个做不到，谈后面的都是毫无意义的事情。
了解了下士的意乐以后，应该尽我们的力量照著去做。正修意乐是就它的特质来说，这点把握了仍不够，还要达到一定的量，下面就说明这个量要到什么程度。
【第二生此意乐之量者。谓先有无伪，希求现世，其求后世，唯虚言辞。即换其位，令成希求后世为主，现在为副，则为生起。然须令坚固，故此生已，仍须励力善为修习。】
我们讲了很多道理，可是平常内心当中的真实状态，还是希求现世，样样东西以现世为第一重要。现在要修的是共下士，最后是为了要成就无上菩提，眼前走的跟下士一样，所以叫共下士。理论上知道眼前不是我们所重的，将来才是重要的，可是内心当中却并非如此。初修行的人一定会这样，因为我们所习惯的都是现世。经过前面的了解以后，我们就慢慢地愿意认真去做。
简要而言，假定了解了这个道理以后，内心想的还是现世，那这只是说空话。这件事情不是文字，而是要在对境的时候去反观自己：如果我是希求后世，那应有什么状态？而我现在对这个境生了贪嗔吗？我能不能分辨得出来什么是如法的取舍（如法取舍就不是痴）？如果能够对境这样去想，尽管利害关系当头，不管是钱财或是我们想要的好东西，面对它们时都能如法去做，那就对，这是一个真正的检查标准。
后世在哪里呢？当下所做的因就是后世的因，所以对境的时候，我只辨它的义理，不辨它的得失。其实这件事情不但佛法这样说，世间的圣人也是这样，像孔老夫子就说：“不义而富且贵，于我如浮云。”他并不是不要，他讲究义，所以“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。”在《论语》上面也说，富贵如果可以求得，那么“虽执鞭之士，我亦为之”。意思就是说如果能如法求得的话，什么下贱的工作我都愿意去做；“如不可求，从我所好”，如果以正当的行为求不到的话，那我不会为求富贵而做非法之事，而会照著义理去做。
佛法也是如此，自己所求的是现世或后世，要懂得在心对境的时候去检查。所以学会了这些道理以后，要真正拿来观照自己，如果自己所思所行都是为了后世，而以现世为副，那就是希求后世之心生起来了。为什么还要现世呢？因为要修行还是要有所凭借。特别是我们出家人，譬如饮食的时候是“为成道业，方受此食”，之所以吃这个东西是为了要修行，而修行是为了后世，所以眼前也是为了将来才去做的。光是生起希求后世之心还不够，“须令坚固”，还要努力令它坚固，这点是非常重要的特点。以上是生此意乐的量。
【第三除遣于此邪分别者。谓有一类，以佛经说，悉应背弃生死所有一切圆满，为错误事。作是念云：身受用等诸圆满事，增上生者，皆是生死，发求此心不应道理。】
道理说完了以后，有一些错误的认知还要厘清一下。这分两方面：一个就是大师告诉我们的；另外一个就是我们时下所面对的一些错误。等到本文讲完了，我愿意提出时下一些错误的行相跟各位同学互相策勉，以免陷于这种错误的窠臼中。
有一类人邪解经意，也就是认识错误，他们看见佛经上面说，生死当中的一切圆满都要背弃，可是并不了解它真实的意义，所以他们就觉得这些身、受用等种种好事，都还是在生死轮回当中，所以发求后世之心是不合理的。此处我们学的是共下士，后世也是我们要希求的，万一对经论有了这种误解，以为世尊告诉我们不要希求后世，那讲下士干什么？有很多人会产生这种误解。下面就是解释。
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