思惟苦谛
※﹝希求解脱方便分二：一、由于苦集门中思惟，二、由于十二缘起思惟。初中分二：一、思惟苦谛生死过患，二、思惟集谛流转次第。初中分二：一、显示四谛先说苦谛之意趣，二、正修苦谛。今初﹞
我们可以从二种不同的方便趣入，一个是由苦集二谛去思惟；一个是由十二因缘去思惟。第一个又分苦谛、集谛两部分来讲，先说思惟苦谛生死过患；苦谛中又分二，第一个是告诉我们佛在四谛中先说苦谛的意趣。
【集谛为因，苦谛是彼之果，故集是先，果应是后。何故世尊不顺彼义之次第而作是说，诸苾刍此是苦圣谛，此是集圣谛耶？大师于此违因果次第而宣说者，以有至大修持扼要，故无过失。此复云何，谓诸所化，若于生死自先未发无倒希求解脱之心，根本断绝，彼于解脱云何能导？以诸所化无明闇覆，于诸苦性生死圆满，执为安乐，颠倒所诳。如《四百论》云：“此大苦海中，悉无诸边岸，愚人沈此中，云何不生畏。”】
苦谛是果，因是集谛，所以这个次第应该是集在先，然后感得苦的果。世尊不顺著这个因果的次第，而是先告诉大家说：“诸比丘，这是苦圣谛，你们应该知道，这是集圣谛……。”等等，原因何在？这是因为佛要策发我们去修行，由苦谛趣入，这是修行的关键，所以没有过失。
这个道理怎么讲呢？因为众生在生死当中，自己没有办法生起正确的希求解脱心，而这是修行的根本，如果没有的话，怎么引导他们趣向解脱之法呢？就像现在讲究科技，人人都努力往这个方向走，你告诉他不要追求这个，他绝对听不进的，这个是我们很容易了解的。为什么他们听不进呢？因为世尊要化导的众生，也就是我们，现在的状态是无明所覆，处在非常严重的痴闇当中，看不见事实的真相。对于生死当中所有一切的好事情，把它执为是乐的，不停地追求，实际上这都是痛苦。不管吃的、穿的、钱财、名利，每一个人都被它所骗，一天到晚想要把这个“我”膨胀，而它却是生死的根本。下面引《四百论》来证成：这个生死苦海，是大得无边无底的，愚痴无明的人沉溺在当中，竟然不会生起怖畏之心！因此首先要把这个真相告诉他，使他真正感觉到苦，他才愿意断掉苦的因，所以世尊是顺著引导我们修行的次第，而先宣说苦谛。
【先须为说此实是苦，非有安乐，说多苦相令起厌离，是故于初先说苦谛。此后自见堕于苦海，则于苦海欲求脱离，便见其苦必须灭除。此复了知，未止其因苦终不灭，便念其因复为何等，由此始能了知集谛，是故集谛于苦后说。】
当我们能够发现，原先我们执以为快乐的这个生死轮回是个大苦海，才会希求解脱，想要灭除我们执以为乐的这个苦。这种道理我们听懂以后要不断地去思惟，才能生起真实的感受。如果要灭除这个苦，要找出它的原因何在，如果苦因没有消失，那苦果一定不能解决，这个苦因就是集谛；所以先说苦谛，让我们正确认识世间的真相，认识了以后为求解脱，要找那个因再去解决。
世间人最可怜的地方，就是用全部的精神去忙生死当中的各种圆满，而且内心当中深深被这个东西捆死，连去思惟观察的时间都没有。譬如你迫不及待正准备去做一件渴望已久的事情，突然有个人叫你等一下，有件重要的事情要告诉你。你会不会停下来？不能说一定不停下来，可是假定说你心心念念都是这件事情，而且样样都准备好，已经要上车了，有人叫你等一下，有非常重要的事情，你愿不愿意停下来？就算你逼于情势停住了，可是你心里面是不是完全为自己所专注的这个东西所吸引？仔细想想，我们是不是这种状态？
有很多人看了《西藏生死书》以后，觉得死亡一点都不可怕，好像很轻松、自在的样子。但在我的印象当中并不是如此，它讲的那个道理跟《广论》所说的一样，实际上它对死亡的可怕是非常强调的。那为什么这么多人看不见呢？《西藏生死书》上面有几个例子，一个就是这位作者在年纪很小只有七岁时，看见人家死亡，他就会有很深的印象；看到第二个人死的时候，他哭了一夜。我们周围应该也看见过死亡的人吧！你有没有什么印象？你会不会为这件事哭一夜？我想大概不会吧！就是业习气。
我们现行的等流当中，都是为了这个“我”的名利，现在就是有人告诉你这个名利不好的话，你是听不进的！我们在这个地方要非常认真注意，不管讲名利多么不好，可是只要稍微有一点点轻忽的话，你一定又把那个名利高高地抬起。所以很多人看了《西藏生死书》以后觉得死亡不可怕，正是说明自己实在是条件不够，宿生的善根不足。所以我一再地在这个地方策励自己，从经论上面，以及我的师长所告诉我的，我也如实地告诉你们：不要去求高高大法，只要对业果的行相，能够很认真地去体认，回过头来在自己内心上观察，自然可以一步一步地深入。进一步来说，下士是如此，中士也同样是这个原则，要多去正确地了解，听懂以后要去思惟，基础做好了，再上去一定可以成就。
【次知生死众苦，皆由有漏业生，其业复由烦恼发起，烦恼根本是为我执，便知集谛。若见我执亦能止灭，誓愿现证灭苦之灭，故于集后宣说灭谛。】
进一步了解，原来生死当中一切的苦都是从有漏业而来，这个业又是由于烦恼推使，而烦恼的根本是我执；认识这一点，对于这整个集谛的内涵就能够把握得住。那这个我执能不能把它净除呢？看见轮回这么苦，如果能的话，当然我们愿意拿掉它。譬如我们会希望到某个地方去，是因为看见它对我们有好处，同样地，净除了这个我执，能止息生死转之苦，这是我们真正希望要的，所以就在了解集谛之后再宣说灭谛。
【若尔开示苦谛之后，即于解脱发生希求，苦谛之后应说灭谛。答云无过，尔时虽有欲解脱心，欣得寂灭众苦之灭，然犹未明众苦之因，未见其因定能遮止，故于解脱，不能定执为所应得，定当证灭。如是若执定当证灭，定当解脱，便念何为趣解脱道，趣向道谛，是故道谛最后宣说。如是亦如《相续本母》云：“如病应知断病因，当得乐住应依药，苦因彼灭如是道，应知应断应证修。”】
这样说起来，苦谛宣说后，岂不是应该要说灭谛，为什么佛不先讲灭谛呢？因为要先确定苦因一定能够遮止，才会对断除苦因、证得灭谛起欲得心，所以讲了苦谛以后是讲集谛，集谛之后再讲灭谛。当我们真正如理的了解要止息的苦因在集谛，为了要证得灭谛，就会去寻找趣向解脱之道。
就像生了病第一个要晓得自己有病，要断除病苦一定要先找到病的因，断除了病因就可以得到安乐，要断病因就需要医药，这是一定的次第。最后一句话中，应知的是苦谛，应该断的是苦因集谛；然后苦因断除了就证得灭谛，为证得灭谛所以要去修道谛，这句话把四谛所以这样安立的理由说得很清楚。
【如是四谛，大小乘中皆数宣说，是为善逝总摄生死流转，生死还灭诸扼要处。故修解脱极为切要，亦是修行大嗢柁南，故须如是次第引导学者。】
这个四谛的内涵，不管大乘、小乘当中都是不断地宣说，因为四谛就是世尊告诉我们整个法界真正的行相。我们由于无明不了解，在生死当中流转，了解了就是还灭，佛法真正重要的基本概念，都在这四谛当中，所以对于修解脱而言，是非常重要的教授，也是修行者最重要的纲要！所以上师要以这样的次第来引导弟子。以上是说明四谛照著这个次第安立的理由。下面有一个重要的结论，也是大师对我们的教诫。
【若未真实思惟苦谛，厌舍生死，则求解脱，亦唯虚言，随其所作悉成集谛。若未思集，善知惑业生死根本，犹如射箭未见鹄的，是即断截正道扼要，遂于非脱三有之道妄执为是，劳而无果。若未能知应断之苦集，则亦不明静苦之解脱，故欲求解脱，亦唯增上慢耳。】
我们真正希望的是得到解脱，要解脱必需先厌离生死，要厌离生死必需要真实如理地去思惟苦谛。假定对苦谛没有认真地思惟，虽然道理懂得很多，所做的一切还是集谛所摄，将来还是感得苦报。
对于生死的根本－－烦恼跟业这两样东西，如果没有善巧的思惟，把握不住的话，就像射箭没看见目标，射起来毫无意义；同样的，我们要修行，却对于正确的道路没弄清楚，那岂不是白修？这等于把修道真正重要的关键截断了，这是非常严重的错误。把握不住扼要停在那里还好，偏偏我们还要执著无法解脱的错误之道，于是“劳而无果”，忙了半天没结果。如果还把错误的认识告诉别人的话，那更是贻害无穷，所以修行刚开始第一步要有正确的认知，这是非常重要的。假定没有的话，所谓的求解脱，也只不过是嘴巴上说说的空话，讲了半天只是提高慢心。这种增上慢，是从“我”上来的，就像我们现在懂了很多理论，其实都是把那个“我”弄得越来越大，不但是自伤而且伤人，这是为什么苦集两者当中，先说苦谛的原因。了解了这个次第以后，下面讲怎么正修苦谛。
※﹝第二、正修苦分二：一、思惟生死总苦，二、思惟别苦。初中分三：一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。今初﹞
总苦的特征是只要在生死轮回当中，不管在哪一道，都有这些苦。别苦是指六道当中，每一道有它各别不同的苦。生死总苦可以从三种不同的分类法来说明，一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。我们先在理路上了解，一方面随分随力地学，把握住纲要，另一方面我们能相应的地方，要认真地去思惟、观察。
【如《亲友书》云：“仁和应厌于生死，欲乏死病及老等，无量众苦出生处。”应如是修。此中修习厌生死者，谓思惟彼是众苦根源。苦者，谓已显说欲乏等四，等字摄四，共为八种。此八种苦，是薄伽梵于多经中，明苦谛时数所宣说。】
现在讲八苦，引用《亲友书》里边的文。“仁和”是对一般人比较尊敬的一种称呼，我们应该对生死的真相生起厌恶之心；像是“欲乏”，就是我们希望的得不到，还有老、病、死等等；这个“等”字就包含八苦中没有说到的其他四种：生、怨憎会、爱别离、五阴盛。很多经典中世尊在说明苦谛时都照著这八苦宣说的。
【修共中士一切所缘法类，如共下时所说共法，此亦应取。诸不共之修事，若有慧力，如下所写皆当善修。若慧劣弱，可暂舍置所引教文，唯当修习应时义体。】
共中士所应修的所缘法类，实际上是以共下士为基础渐次增上，所以共下士的这些共法，在修共中士时还是要修的。如果你修好了共下士的法类，觉得力量够，那么其他不共的法类也应当修学。我们现在脑筋很灵巧但是慧力不够，往往是越修越远，这点要非常注意。虽然懂得了道理，假定自己的慧力不够的话，宁愿暂时舍置，而应该修我们眼前欠缺的那一部分，这就是所谓的“应时义体”。
【此等虽是思择而修，然除应修诸所缘外，余善不善无记等上，悉不应散。当于所缘遮心掉等，亦莫令随昏睡沉没增上而转，当令其识极为明净，渐次修习。】
这些道理虽然要去思惟，但除了我们正在修习的所缘法类以外，其他不管善、恶、无记的法，内心都不要去缘。这是为什么说《广论》是对出家人而宣说的，一般在世间的人，大都喜欢开玩笑，觉得这样很轻松，可是在不知不觉当中，心就完全松懈掉了。我并不是说开玩笑一定不可以，然而我们平常想尽办法要使内心当中保持增上都不容易，如果还串习这种东西，那对我们的确是一种障碍。其实还有很多应该注意的，在这里只是略提一点，我们要能观照自己所欠缺的、需要努力改善的，这个才是最重要的。
掉举就是内心浮躁不寂静，这是跟贪相应的。一般而言，脑筋好一点的人，通常会有的毛病就是掉，背后推动的是贪。人家才一动、眼珠一转，他已经晓得为什么了，心里就跟著境界乱转，所以脑筋伶俐的人容易掉，这是贪心所使的一种攀缘。另外一种是沈，脑筋不太伶俐的人容易沈，心对境时糊里糊涂，脑筋就是转不过来，心就容易沉下去；加“等”字，是讲凡是这些跟法不相应的，我们都应该遮止。在整个修习过程当中，总之是希望保持内心的明净，当然这有很多方法，除了心理上的净化，还要环境、饮食、睡眠等等的配合，这样才能够充分的利用难得的暇满人身，使自己和他人都获得真正的利益。
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