【应当知此是全未知圣教扼要，极大乱言。应以下下律仪为依，受上上者，委重护持圆满学处。已说共下士道次，净修心讫。】
说这种道理的人，并不真正了解世尊告诉我们的内涵，那是一种错误的说法。应该以最下面的律仪做为基础，这个“下下”是指比丘戒。在别解脱戒当中比丘戒是最珍贵的，此处所以讲下下，是因为比丘戒是三乘共通的学处，声闻、缘觉、菩萨都是从这个上面起步的。我们真正重要的并不仅仅是求解脱，而是要求无上菩提，“上上”是指这个而言。就像要起高楼大厦，必须从最下面的、最坚固的基础做起，就是这个意思。应该“委重”，就是很仔细、很认真庄重地护持比丘这个圆满学处。最后这一段可以说是下士道的一个总摄，我们学到这里应该何等地庆幸，更进一步应该策励自己依法如理地去做。
关于下士部分讲完了。在正说中士之前，简单地再说明一个关于下士部分容易生的误解，因为可能我们一不小心也会岔到这里，或者周围也常常遇见这种类似的问题，假定人家来问的话，要晓得怎么把我们在《广论》上面所学的告诉他。这个实际上也就是以前我自己所犯的错误，在我学习过程当中，周围很多人也犯了类似的错误，因此我非常愿意在此供养给各位。希望你们能够看见前人的错误，跌过的筋斗，你走过去之时千万不要再犯。
不学佛的人不必谈，他根本没有机会；如果学了佛而得不到正确的方法，这是最最可惜的一点。目前在汉地学佛的人，多半是修念佛法门，或者称为净土法门，其他还有禅、律，密等等。这的确是世尊非常了不起的地方，也是佛法最广大、圆满之处，哪怕是末法，法已经衰颓了，只要你对佛法有信心，有一点很粗浅的认识，然后一心一意地归投依靠念阿弥陀佛，这样也能够把你从五浊恶世中救拔出来。因此在末法的时候，万一我们没有机会了解佛法，那就什么都不要管，一心念佛就好，可是内心至少要了解世间无常、一无是处，想到自己随时会死，那还要忙什么，赶快拼命念佛，希望到极乐世界去。
虽然是最容易的法门，可是这里面要具足两个基本的条件：一个是了解这个世界是一无是处、是苦、是要远离的；还有一个是信得过佛是能够救我们的，因此一心一意归投依靠。有了这两个条件，就会一心恳切地念阿弥陀佛，或者南无阿弥陀佛（南无就是归依），希望到极乐世界。有的人不一定清楚内涵，只是一心希求，不愿意留在娑婆，这样念佛基本的特征还是具足的，如果真的能够这样去念，这的确是一个殊胜的方法。
现在很不幸地，有两个很普遍的错误：大家觉得现在末法了，结果还有法也不要了，这是很遗憾的。假定说念几声佛就能成佛，这个倒还可以，但并不是啊！就算到了极乐世界，还是要慢慢努力地去修，所根据的原则还是业。现在有机会学你放弃了，既然没有种将来感果的因，那你要依什么得到那个果呢？下士道我们已经学过了，大概都有了一些基本概念，建议大家去研讨的原因，就是要在这个里面不断地反覆思辩探究，才能够真正把握住它的要义。还有法的时候却舍去了不学，那是第一个很大的错误。
曾经有一位祖师大德这么说：“万一遇荒年，没有什么东西好吃了，不管树皮草根，只要填饱肚子就成，先渡过荒年再说！”但如果现在不是荒年，有很好的东西，我们居然也说：“啊，这些不要，你只要吃树皮、草根就好了！”那不是很荒唐吗？佛法是这么好，对我们是这么重要，却不要它，那不是非常颠倒的事情吗？世间本来是个颠倒相，也就罢了，学了佛以后还做这种颠倒事情，那是非常可惜的。
我们常常说：“我什么都不要管，只要念佛，我是学印光大师的。”印光大师非常了不起，其实他是大通家！看过他的文抄就知道，他精通三藏十二部，而且宿生就是个很了不起的修行人。他不但对佛法精通，而且对于我们中国儒、道的基本思想都非常通达。可是他从来不讲这些道理，你去问他，他说：“我什么都不知道，只有念佛。”所以他一天到晚念佛，他是真正身体力行的人，如果我们要学，应该像他这样，可是我们往往不是这样学。
我当年就犯这个毛病，老是去劝人家什么都不要学了，只要去念佛，可是我自己并没有好好念佛。我看见很多人都犯这个毛病，说是学印光大师，行为却完全相反，劝人家佛法不要学，只要念佛就好，结果自己也没有学佛法，那请问谁来学？假若是没有法可学就罢了，现在是有法却不学，所以感得末法并不是别人的错，而是我们硬生生地把法毁掉了，这是最最严重的谤法罪。经上说：“五逆十恶能救，可是谤法不能救。”我们学了佛却谤法，说要念佛也没有念，这是我们第二个可怕的颠倒。
更进一步来说，我们以为念几声佛就可以往生，那是并不了解真正佛法的中心在业，学了《广论》上面业的道理以后，拿来衡量自己就很清楚，像这样的念佛能不能往生净土；就算不能去净土，至少要能生善道，否则虽然嘴巴上面念，也是白念。有了这个基本的认识，再回过头来反照自己，不管学哪一个法门，对我们绝对都有好处的。这是先讲错误的那一面。
同样的，其他很多的学习，我们也往往把最重要的基本道理忽略。《广论》上面告诉我们，就像去一个陌生之处，地图是绝端重要的；现在居然地图不要了，想靠自己瞎摸，往往会因为不懂而受骗。最近发生了很多打著佛法招牌的奇奇怪怪的诈骗之事，都是因为大家对佛法没有了解所产生的。我们学佛的人，真正学习的第一步，也是学佛真正重要的关键所在，就是皈依、业果，这是绝端重要的基本的中心，也就是共下士道的重点。
对这个有了基本的认识以后，不管眼前为任何事所困，都很明确的拿这个来衡准—我所做的跟我所期望的符合吗？这是对将来而说；针对目前的状态，也可以拿这个来衡准：是什么样的原因导致今天的这个状态？在这种状态当中，我应该如何处理？这是非常重要的。我们常觉得自己的心很乱，或者定力不够，实际上真正要学佛，问题不是定力够不够，而是对业认识不认识；认识了以后，如所了解的而去行持，这个我们称之为“戒”，这才是真正重要的。如果你戒真正持得好的话，不要说念佛得到一心不乱，就算很深的定你都可以得到。
如果你能够真正在对境的时候，认清楚业相，如法持戒的话，哪怕只是一天一夜的八关斋戒，以此功德回向，都可以往生净土，而且品位不低。戒的中心在业，要了解业先从皈依开始。要一步一步反推回去，这是基本的原则。真正重要的是，我们必须透过业的基本原则，了解所求果报的正因何在，然后在这个正因上面最容易下手。从眼前一直到成就佛果，都离不开这个基本的原则。我们学了佛以后，把握不住最容易出纰漏的就是这个点，所以我简单扼要地说一下，到这里就结束了共下士的部分。
希求解脱
【敬礼胜尊具大悲者足。如是随念当死及思死后堕恶趣之道理，能令其心厌舍现世，于后善趣发生希求。次由共同皈依及由定解黑白业果，励力断恶修善，则能获得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令发起共下士之意乐及发共中士之意乐，厌舍生死一切事已，依此因缘而发大菩提心引入上士，故于此中，须修中士之意乐。】
一开始是重述前面共下士的正修意乐，念死开始，依照著前面所说的，我们会这么快速的死，死了以后到哪里去是根据我们无始以来所造的业，以这个业来衡断，我们以后会堕落。透过这样思惟，能够使得我们厌舍现世，否则我们处处地方著在现世，虽然得到了这个暇满的人身，却为它所骗。了解了以后，看见眼前所有的一切好东西，都会觉得这是糖衣毒药，看起来好像很好，但吞下去非死不可，实际上比死还要麻烦，所以就自然而然地会希求后世。
了解了这个道理以后要皈依，正皈依是法，而法的主要内涵就是业，了解了业以后，我们会努力地去忏悔。实际上，眼前我们真正最重要的行持就是忏悔，其他的道理，还可以暂时停在那里，慢慢地随分随力学下去，如果忏悔做不到的话，那我们出家是没有意义的！如果不学《菩提道次第广论》则已，学了以后，很明白的，这一点对我们是绝端重要的。如果我们真正能够在这方面努力去做，一定能够得到善趣，而且是“妙位”，就是我们所希望的最圆满的“比丘身”。
我们要求的是无上菩提，它的基础是跟下士共同的，所以叫“共下士”。共下士要我们了解业果，然后努力去忏悔，到了中士则要厌离，舍弃生死当中一切。以这个为基础，不但是自己，而且要把一切众生救渡出来，这是从“悲”方面来说，为此要圆满一切功德智慧，这是从“智”方面来说；透过了共下、共中，然后发无上大菩提心，这才是真正这本《菩提道次第论》引导我们应该努力的目标。所以在下士以后，现在继续告诉我们怎么去修中士的意乐。
【所谓虽得人天胜位，然仍未能出于行苦，若即于此执为乐性，实为颠倒。】
我们得生到人道或者天道，比起恶道来虽然是非常殊胜的地方，但是还是有苦，这个一直都在的苦是行苦。人世间还有坏苦、苦苦。坏苦天也有，不过四褝以上的天坏苦就不现，真正最主要的还是行苦。苦苦是畜生也共同知道的，坏苦虽然普通人不了解，但一般世间的宗教等也有知道坏苦的。坏苦就是快乐的事情，当我们失去它的时候，是很痛苦的。所以世间不管怎么快乐，到最后的结果都是痛苦的结局，我们最颠倒的就是一天到晚忙这个东西，完全被它所绑住。这个概念不要说佛法提到，世间的有钱人往往会被人称为守财奴，也是同样的意思；最可怕的就是这个，所以经论上面告诉我们，这个是枷锁。那个枷锁用木头做的固然是麻烦，铁的、金子的也一样麻烦。现在世间的人想尽办法，弄了一个金子做的枷锁，套在脖子上面，自己觉得很得意，死的时候无法透脱，把自己送到地狱去。这个在世间还是有人知道，可是最后所谓的行苦，除了佛没有人能指出来，但这个才是根本，只要这个行苦还在，痛苦是无法解决的，不管现在有多少快乐，你不可能让它停在那里，永久不变，这是行苦的本质，假定我们不了解，以为这个是快乐，那是颠倒。
【故于真实全无安乐，其后定当堕诸恶趣边际恶故，譬如有一无间定当堕于悬险，现于险崖暂为休息。《入行论》云：“数数来善趣，数受诸安乐，死后堕恶趣，常受极大苦。”《弟子书》中亦云：“诸常转入生死轮，而于暂憩思为乐，彼定无主渐百返，漂流等非等诸趣。”故于善趣亦当厌患，犹如恶趣。】
就好像从高空跌下来，在还没跌死之前居然还很高兴，如此的荒唐，我们贪著世间的快乐就像这样。《入行论》中说，我们不断地到善趣受各式各样的安乐，但是死了以后堕入恶趣，又受绝大的痛苦。以往再好的事情，现在回想起来一点味道都没有，可是它的果报却使人痛苦地实在受不了，这样算起来，追求世间的快乐实在很划不来。
同样的道理，我们恒常在生死轮回当中转，暂时没有受苦时候，就以为这个是快乐，然而自己做不了主，会不断漂流在人、非人等诸趣中。“渐百返”不是返一百趟，这个在藏文当中是“泛百”，就是很多的意思。我们现在有这个机会不能把握住的话，会永远漂流在五趣六道当中，“等、非等”就是或者仍旧是人，或者下堕或生天。所以到了中士以后，我们不是仅仅希求善趣，应该对善趣也要产生很严重地厌恶，因为它最后的结果跟恶趣是一模一样的。
【《四百论》云：“诸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆无。”《摄功德宝》中亦云：“诸具贪生死意恒流转。”】
《四百论》上说，真正有智慧的人，对善趣等好的境界，看起来都像地狱一样，所以真正学佛的人应该要怖畏三有，如果仍旧贪著三有放不下，根本谈不到学佛。不过这一点对初学的人并不强调，这是要一步一步来的，刚开始的时候，像幼稚园的学生一样，本来就是办办家家酒，让他感觉得高兴，然后才慢慢跟上来，渐次深入他自然会走到现在说的这一步，乃至于更深。生死轮回当中的种种胜事，总结起来主要有几样东西：男女、饮食，或者名利，对这些我们有很严重的贪著之心，不能转变的话，那永远就只有流转生死。
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