【坏聚见者，谓缘取蕴，计我我所，染慧为性，我我所见。】
以前我们传统的翻法叫“有身见”，现在《广论》上面翻为“坏聚见”，印度原文的音译则是“萨迦耶见”。“有身见”就是我们执著有一个实在的身体，实际上这个身体是色法的四大，加上心法的受、想、行、识所组成，我们称它为“五取蕴”。以前翻译为“五阴”，后来翻成“五蕴”。“蕴”是积聚义，就是很多东西聚在一块儿成为一样东西，譬如很多原子结成分子，分子结合成一个个体。你所看得见的，一定是它跟它同类的东西聚在一块形成的。又譬如说一碗饭，那是很多煮熟的米装在一起。所以不管是色法、心法，同类集聚而成为很明白的一个东西，这个叫蕴。
我们的身心原来就是色法和心法，心法最主要的又分成受、想、行、识，由这五类东西集聚而成。为什么又称它为“五阴”呢？“阴”就是阴暗、覆盖，因为它会覆盖真相使我们看不见。所以“萨迦耶见”所缘的这个东西，它具足两个特征－－集聚为性，而且能够隐覆事实的真相。在这个五蕴之上，我们执著有一个实在的“我”，所以叫做“坏聚见”，或者“有身见”。坏聚见或有身见本身并不就是这个五蕴，而是以这个见解去缘这个五蕴，这点要清楚；就比如眼睛本身并不是眼睛所看的东西，而是以眼睛去看所看的东西。所谓“坏聚”就是这个见解所缘的，也就是我们的心所执取的对象，我们执取在五蕴上面有一个“我”跟“我所”，所以它不是五蕴，而是执这个五蕴以为我、我所的这个见解才是“坏聚见”。这个是心的一种作用，心的作用是能够去缘境，譬如我看见一样东西，被我看见的东西，并不是我能看见这个认识的功效，而是用我的眼睛去看我所看的对象。例如我前面有一个钟，这个钟当然不是我能认识这个钟的眼睛，这个很明白。所以我们能缘的这个心识去缘五蕴的蕴体，因为“染慧为性”，“慧”就是这个能缘的认识作用，可是这个慧错误了、颠倒了。这种错误、颠倒的认识作用，在五蕴上面执著有一个我、我所，这样的见解称它为“坏聚见”。下面就解释为什么称它为“坏聚”。
【其中坏是无常，聚是众多；为欲显此所见之事，唯是无常，非一之法，全无常一补特伽罗，故为立名曰坏聚见。】
“坏”是指无常，“聚”是众多；我们这个染慧所看见的这个东西实际上是无常的，也不是独一存在的，但是我们会以为有一个恒常不变的、独一无二的“我”，“补特伽罗”就是数取趣，所以这种见解称为“坏聚见”。这部分大家要花一点时间好好地去认识和了解。
下面会讲到“边执见”等，这些见解都是“染慧为性”；“慧”就是辨别、观察的一种能力，而这个能力被染污了。所谓“染污”就是指颠倒、把事情看错了，而这种心会相续不断。产生的功效是，明明错误的却以为正确、有害的却以为功德，反过来，有功德却以为有害，所以叫做“染慧”。
【边执见者，谓缘萨迦耶见所执之我，计为常恒，或见断灭，无从此没，结生当来，染慧为性。】
它也是染慧为性，由于这个染慧去缘萨迦耶见所执之我。执著这个五蕴上有个独立自主的我，这种见解称为萨迦耶见；有的人说这个我是恒常不变的，有的人说会断灭的，而它既不是恒常不变，也不会断灭，我们称这个为“中道”。真正的中道叫正见，如果你见到了正确的内涵－－不常不断，那就是中道正见。如果看错了，不是偏到常的那一边，就是偏到断的那一面，这种见称为“边执见”。
边执见有它一定的内涵，对于能执的这个见是什么，所执的对象是什么，缘著这个对象你把它错误判断成什么，这三个要弄得很清楚。我们缘著萨迦耶见所执的这个在五取蕴上依蕴假立的“我”，认为它是断或常，这个就叫做“边执见”。佛出世是为了破除众生的无明、执著，大部份的人根本完全在无明当中，什么都不知道，要跟他讲他也不会管，这些先不谈。实际上如果要想解决生死问题的话，一定要学很多、知道得很多。印度当年很多大外道不是执常就是执断，像外道六师几乎都是执常边，认为人有个灵魂，这个灵魂是永远不变的，就像一栋房子坏了，但是房子里面的主人是不会坏的，房子坏了可以搬家，房子的形式是换了，住的人却不变。一般人对于生死轮回的看法就是这样，但以佛法来说，并没有灵魂这个东西。
但如果我们又完全否定掉前后世，认为人死了就算了，什么都没有了，这就叫“断灭见”。这个又错了！所以又不能说它没有，又不能说它有，那到底是怎么一回事呢？的确事实上众生有它相续的一个特征，不能说它一成不变，但是也不能说它死的时候就断掉没有了。《宗义宝鬘》上面真正要讲的主要内涵就是这个，透过了这个认识，我们才能真正了解缘起性空的道理。因为缘起所以不能说它是断无；因为是性空，所以不能说是有，这是一般普通的解释。应成派的说法就恰恰相反，实际上，因为是缘起所以是空，如果不空它不能缘起而有，这里我们不细谈，只是简单地说明一下。对于边执见所执的内涵，但愿同学理论上先去认识，认识了以后进一步去思惟，把这个理论在我们生活当中去运用，这才是对我们最重要的。
【见取者，谓缘萨迦耶见、边见、邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜，染慧为性。】
所谓的“见取”是指缘著萨迦耶见（就是有身见），或者是边见，或者是邪见，这三种错误见解的任何一个。以及“彼所依见者之蕴”，比如以萨迦耶见为例，就是同时缘萨迦耶见及此见之所缘有漏五蕴，把它看为最好、最殊胜。现在世间人都是把五蕴看成最重要（或者是五蕴全体，或者是五蕴的一部分），这个就是“见取”的一种。
【戒禁取者，谓缘坏戒，可舍之戒，及诸行状轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。】
“戒禁取”同样是染慧为性。凡是要修行都要照著戒条，不对的不要去做，对的应该去做，所制的这个戒有它一定的原因。戒禁取所执持的戒本身是错的，根本不可靠的，所以叫“坏戒”，是应该舍弃的。或者是根据这种戒条所引申出来很多细的法则，也都是错误的，可是我们却执著以为是对的，跟著它去做，所以叫“身语定转”。所有这些错误的禁戒以及“缘彼所依之蕴”，就是以为靠著这个身体持守这些错误的戒条，就能净除罪障、解脱烦恼，这是一个根本错误。
戒的内涵就是我们为了得到解脱生死殊胜的果报，所以要从因地上面下手，要学三无漏学，而三无漏学是从戒开始。这个可分两部分：不该做的不要做，该做的努力去做。但是戒不仅仅是这个形相，还要了解为什么要持戒，因为这个是解脱生死最究竟、最殊胜的正因。万一对解脱的因把握不准，而执著其他不正确的、应舍不应取的戒，这个才是“戒禁取”。其他一般各式各样的禁忌等等，如果不是为了解脱而立的，就不是戒禁取，而是属于和邪见相应的。见取跟戒禁取是针对解脱果位，及达到这个果的因来说的，见取是“非果计果”，“戒禁取”是“非因计因”。见取是执著这种见解跟这个见解所依的这个蕴体，以为它最正确、最对，实际上它并不是正确的果。佛法告诉我们什么才是真正该求的正确殊胜的果呢？至少要罗汉果以上。要达到这个果一定要修戒、定、慧三无漏学，这个是达到果的因。执取错误的因，以为是正确的、最殊胜的，这个就是戒禁取。
【邪见者，谓谤无前世后世及业果等，或计自在及胜性等为众生因，染慧为性。】
最后是“邪见”，广义来说，除了上面几种错误的见解以外，世间其他一切对事理不正确的认识，不管是对色法、心法，都属于邪见的范围，其中真正最重要的是这里所谈的几个特征。前面共下士讲十恶业的时候，也有提到邪见的内涵，就是谤因、谤果、谤作用。前世造作的业因，会感得未来的果报，所以前后世是相续的，有这样的业因，产生这样的功效，如果认为这些都没有，这是一个错误的见解。前世后世之间是有其必然的因果关系，这种错误的见解就是否定它、毁谤它。既然这样的话，那他们认为一切事物是怎么来的呢？有一些外道就说我们世间的一切东西是“自在”〈就是大自在天〉造的，另一些外道说一切事物是由“胜性”（或叫“自性”）变化而生成。或者还有一种说法，说万法本来就有这种特性，没有什么原因。如果我们推广去看，除了佛法以外，现在我们所有的各式各样的概念都是邪见，同样都是染慧为性。
【此十烦恼，是如《集论》、《瑜伽师地》、《释五蕴论》，所出而说。】
大师把烦恼分成十个各别的行相，是根据上面这几本论来说明的。认识烦恼的特征或者说体相，这个是对我们最最重要的。如果不认识烦恼，其他不用谈，因为将来我们真正要对治、要消灭的就是这个。就像我们要去消灭敌人，如果敌人什么样子都不知道，你怎么去消灭敌人呢？烦恼就是我们的起心动念，这也就是为什么佛法又叫内明的原因。
学习认识烦恼的体相时最重要的一点，是要了解这个绝对不是个文字！平常任何一个好东西，如果我画一个图，告诉你它的名字叫什么，你不一定能真正得到好处；你必须亲自尝到它的味道，而且能够吸收消化，对你产生真正的功效，这才重要。同样地，现在我们学这个文字名相，那是最粗浅的，只是引起我们的希望、好乐，知道原来有这样的好东西啊！实际上我们还没有得到，也不是真的知道了，这一点是我们应该认识的。世间的学问都是知道了文字以后，还需要实际去工作以获得经验，何况更深一层的佛法？因此，真正学佛的佛弟子，对于苦集二谛，必须透过所学的文字，进而一步一步深入。这时候师、友对我们绝端重要，不依靠师友我们无法认识正确的佛法，这一点希望各位同学很认真地去思惟观察。
我们先认识烦恼的体相，了解它是错的。既然它是错的，怎么会生起？它有什么害处？我们怎么去对治它？这些就是这里所要表达的内涵。我们学佛最重要的，就是要了解烦恼的体相，对治自己的烦恼，这是“自利”；自己能够解决了，推己及人去帮助别人，这是“利他”。一旦离开了这个，那整个的佛法不管是小乘或大乘都没有了！所以在了解了烦恼的体性以后，再说它是怎么生起的。
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