前面所说的非常重要，如果我们能够在这上面深入观察，就能了解生死流转原来就是因为前面有了这样的因，必然会感得这样的结果。由于我们不了解，于是妄执有一个我，为了“我的”种种事情，也就是“我所”等等空忙，所做的事情都是不合理的，这叫无明。正因为把握不住因果的本质，自然而然一直跟著「我”在转，永远跳不出来。了解十二有支的道理以后，烦恼就无从生起了。因为眼前之所以有种种苦乐等的感受，无非说明一个事情－－这是以前造业感得的因果流转，而且这个流转是永远这样下去的，假定不了解这个道理，流转就没有停止的时候。这之中苦的当然是苦的，而快乐虽然眼前是快乐，但是它保持不住，到最后的结果它还是要坏、还是要受苦，这都能策发了你想切断它的决心，同时你也了解，所以有生死流转的根本原因，是因为不了解它必然的因果关系，妄执一个错误的概念，引发种种烦恼而造业。
在中士道告诉我们，真正系缚生死的是业跟烦恼，这二者中以烦恼为上首。如果没有烦恼（惑），虽然有业，它不会感果；反之虽然没有业，因为有惑、无明的关系，随时就会造业，造了业就一定会感果，因此就要更进一步切断惑（烦恼）。前面在烦恼生起的次第中也告诉我们，烦恼生起的中心在无明。因为我们不了解事情的真象，在明明没有“我”的五取蕴上，执著有一个我，这就是烦恼的根本，拿掉它问题就解决了。现在十二因缘也告诉我们，本来流转生死的过程当中，只有唯法因支感得唯法果支，并没有“你”这个东西，也没有“我”这个东西。我们所妄执的那个“我”，找了半天原来找不到，但偏偏生起烦恼的中心就在这里。所以，当对十二因缘流转次第能够如理了解的话，会发现原来“我”找不到，换句话说，烦恼的根没有了，生死当然到此为止。这个概念要清楚，这是第一步。
第二步，谈到“有”支。先不谈大乘，声闻、缘觉二者修学的方法不同，声闻乘一定是听从他人的言教，就是依著佛陀所开示的教诫去做，所以叫声闻。而通常这个教法一定是四圣谛－－苦、集、灭、道的内涵，所以三十七道品的一开头是“观身不净，观受是苦”，也就是从这上面观的。他先要强烈地感受到眼前的一切都是痛苦的，然后一心一意对于现世所有的东西都要排除掉；这个痛苦是从感受上来说的。
佛陀为我们做种种开示，真正重要的目的，就是要让我们去除贪爱。所以凡是贪爱强的人，佛陀就说“不净观”来正对治他的贪爱；嗔心强的人就要先修“慈悲观”，正对治嗔心，先把粗猛的烦恼拿掉，然后进一步，就是直接从断贪爱下手。平常我们讲了半天的道理，讲完了，这个贪爱就是拿不掉，因为没有真实用过功。假定有非常强烈的意志，一心一意要求解脱，什么东西都不管了，那时不会想走大乘的路，只想解决自己的问题。因为非常强烈地感受到生死的痛苦，佛也告诉我们方法，只要照著这个方法努力去做，问题就解决了。这时候第一步一定是修“四念处”。四念处的第一个是“观身不净”，因为凡夫最难断的是贪爱，而贪爱的中心就是萨迦耶见或称我执、有身见、坏聚见。现在既然对于生死感到这么可怕，有著强烈的厌恶，只要照著佛所指示正确的方法深入地去观照，找找你的身体到底是些什么，原来是一无是处，这样地可厌！等到你对它产生强烈可厌的心情，强盛的贪就对治掉了；当贪彻底拿掉后，这惑也就没有了，爱支断了，问题就解决了。
但是对于利根的缘觉，则不是用四谛法，而是用十二缘起。这不一定是经过佛陀的教示，缘觉行者自己能够透过观察世间的各种现象来断生死。现在我们就谈谈“有”支的内涵，首先要把定义弄清楚。请看一百八十三页第四行。
【有者，谓昔行于识，薰业习气，次由爱取之所润发，引生后有有大势力，是于因上，假立果名。】
首先我们要认识“有”是什么，有就是业，十二支当中行、有两支是业。凡是我们的任何一个行为都是在造业，造业以后在识田当中一定会落下一个影子，所以说“行于识薰业习气”。行了以后由于业的薰发，在识田当中就产生了影响的力量。虽然有影响却不一定感果，所以前面的无明、行，只是产生一个因摆在识田里。这个因是不是能感果，还要看有没有继续不断地薰习，也就是滋润它。如果又经由爱取不断地滋润，这个业的力量会愈来愈强大，到最后下一生一定会感果；换句话说，这个果下面就要跟著来了，所以叫“后有”。所以同样是“业”，不叫“行”而叫“有”，因为这个由爱取而滋长的业，将来必然会感得下一生的果，所以叫做“有”支。
业感果必须要经过增长广大，像前面说过的造作已增长业，这种业将来一定会感果。所以当业刚开始造作的时候，它只是因位，不一定感果，要再经过增长它，也就是再造同样的业；由于不断地再做、再做，也就是爱、取的滋润。如果这个地方不明白的话，只要把下士道业增长决定的道理再温习一下就能了解了。在思总业果当中告诉我们有几样东西不会感果：梦里所作、无心所作、不利不数所作等十种；乃至于虽然业增长了，假定经过忏悔或者对治损坏了以后，它也不会感果。除了这十种不增长以外，其他的都是会增长的；反过来说，业之所以会感果的原因是因为它增长了。这个增长在这里不叫增长，而是用另外一个名词表示－－“次由爱取之所润发”，润是滋润，让它再发作起来，这个润发就是增长。
所以实际上“有”还是业。它经过了爱、取的滋润或者增长以后，这个力量就很强、很有力，所以下面一定会感果；但是它现在还没感果，还在因位当中，所以叫做因上假立果名。这里把每一个定义都下得非常严密。那么，它什么时候感果呢？前面的一生结束之后，下一生来的一定是它。
在十二因缘中讲流转生死时，是用以上的次第来说明，而在苦集灭道四谛当中，集谛就是讲流转生死的道理。集谛一共有四个行相：因、集、缘、生，现在这里解释一下。你们把这个概念弄清楚了，整个的生死流转相就会非常清楚。
“因”就是前面说的无明、行、识中的因位识。单是因位识不一定会感果，还需要有“集”，集就是增长，所以集一定包含惑、业两样，它会继续不断地把这个力量增加。有了集以后，也不是马上就感果，下面还必须要有缘，就是前面这一生舍掉的这个“缘”；紧接著下面的一生就“生”了。
因就是十二缘起当中由于无明、行而感得因位识，这是在因位当中，因此在集谛叫“因”。然后再不断透过爱、取滋润到有，这个就是集谛当中第二支“集”的行相。经过集了以后，它下面一定要感果，因为这个力量很大了。可是前面这一生还没命终，所以这个缘不会来，要感果还需要前面一生的命舍掉的这个“缘”，然后就感得“生”。
细说起来，这里还有其他的内涵。比如说，当生命舍掉的时候，下面再继续执取的是“心、色”这两方面，我们一生无非是这两样东西，或者说名、色二者。色是指有色部分，也就是四大；前面的四大没有舍，后面的四大就没有来的机会。名的部分，在四缘当中有一个叫“等无间缘”，或者叫无间灭；也就是前面的一个心识消失的时候，那个位置让开了，后面的识就生起来了。所以前面的四大舍掉的时候，后面新的四大跟著来，前一生的识舍掉时，后一生的识马上来。前面的识舍掉叫等无间缘，无间灭已，后面的识就跟著来。在这里我只是随便提一下，等诸位真正深入的时候，每个地方都有非常细致的行相，而现在讲的这一点暂时不懂也没关系。
现在这里真正要了解的是有支的内涵。凡是前面落在识田当中的因位识，经过爱取滋润增长以后，产生一个强大的力量，等到前面这件事或前面这一生过去了，它一定会引发下面一生或下面一件事情。在生死流转当中，从这一生到下一生我们感觉不到，但是眼前从这一件事情到下一件事情，却是人人体会得到的。大家再回想一下刚才举的譬喻，这堂课下课以后，你下面接著要做的事情是由谁来决定的？就是“有”。所以既然你现在想修行，当然你会选择下面要往哪里去，那就要看看决定你去的是什么力量；所以如果你注意这件事情的话，就会发现原来这一生舍掉了，要到下一生去的关键就在“有”支。如果能够认得，修行就把握在你手上了，所以要在这个上头去观察。
这个理路清楚了，我们可以更进一步去观察。比如说我们常常在眼前的境界上，明明晓得不要贪，但就是挡不住，明晓得不要嗔，就是不灵光。这是因为前面已经造了业，这个业积在识田当中，经过爱取滋润已经变成强而有力，所以当前面的事情舍掉时，这件事情必然跟著来，我们无可奈何。所以平常如果在很多事情上观察、思惟的话，就会发现：这个“有”的力量是决定我们下一步的因素。
为了让大家容易了解，这里再更深细地说明一下。假定我们现在上完课准备要睡觉了，偏偏下面还有事情不让你去睡，你会觉得苦恼不堪；或者到了时候不让你吃饭，你真受不了，心里直嘀咕时间到了怎么还不打板；或者打了板以后，居然今天的饭还没烧好，那时你心里面就嗔火大发。再不然，今天煮的这个东西非常好吃，你就非常高兴，所以贪、嗔这种烦恼就一定都跟著来了。为什么会是这样呢？现在不妨从我们的心识上面检查，这不是要讲理论，理论的主要目的是在举出我们心理的行相，我们学这理论的原因，也就是为了认得它，认得了之后才告诉你怎么拿掉它，这就是修行。
现在举个喻来说明。例如有人拿一杯咖啡来给你，也许你觉得蛮好喝，也许你觉得苦苦的，但喝过就喝过了，不一定还想再喝，但是在识田当中已经落下去这个种子，下次是不是会再喝，那不一定。但如果后来不断用爱、取滋润，它会增长的。如果每天一到那时候你就去喝，明天到了时候，你就觉得应该要喝了。其他还有什么因缘呢？本论也告诉我们，烦恼的生因有六种：第一是烦恼的随眠，就是你内心当中的识种子。第二是所对的境界，这是总的，这当中分成四部分，第一个是人，第二是法。人就是你周围有猥杂的朋友，这属于恶知识。他对你还蛮好的，你见到他也很高兴，如果他每天一到时间就说：“来来来，我们来喝一杯。”本来你喝过也就算了，第二天他又让你再喝。再不然就是由于言教，你听到有关喝咖啡对人体有什么好处等等，或者你想睡觉的时候，它可让你清醒一下脑筋，你就被这个概念所支配。当然还有串习，如果你习惯了，到那时候你一定要去喝它；还有一个是非理作意。总之，生起烦恼的因缘，不外乎这几种，你碰上了，又会去做。第一次喝的时候，你也许只是认得它是咖啡而已；喝了一段时间，养成习惯以后，到了时候，你不喝咖啡就是不行；抽香烟同样也是如此。
大部分的人都有这个经验，我们的嗜好就是这样建立起来的。做任何事情，只要你不断地去做，慢慢地串习，到时候自然它就现起来了。做这件事情是“业”，第二次再做，就增长了前面那个因位识。会增长之前一定有些条件：你欢喜它，觉得它蛮不错；而所以策发你欢喜，当然还要有其他的原因配合起来。到这里我们就了解到，把我们带到下一步去的力量是“有”，可是这个“有”前面一定还有这些过程。既然现在想要切断它，但又无法把握得住，所以就必须倒推回去找到它的原因何在。既然整个生死轮回就是十二因缘在流转，那就把十二因缘当中每一支的关系认得清清楚楚，认清楚了以后，就了解佛陀告诉我们的：“你要修道，这个道就是这样的。我自己修道就是这样修，告诉你们的也是这样，照著这个次第去做，问题就解决了。”缘觉就是以修十二缘起来解脱生死，比前面的声闻要利根，因为他是从根本上找到清清楚楚的原因，这是两者的差别。以十二缘起的还灭而言，真正断的时候，还是在爱支上面。对声闻行者而言，是由于晓得了爱的结果是苦，所以在这上面断掉它。缘觉则是真正对理路很清楚，了解了生死流转的事实，经过这样的思惟观察而断除，这是因为他的根机比较利。
现在不管是四谛或十二因缘这两种方法，如果都能完整的认识、了解，然后处处体会的话，自然而然就不易造恶业，这还是因为我们如理听闻了正确的言教，然后如理思惟，晓得它前后的必然次第，以及如是因感得如是果的道理。如果因为无明不了解的话，那么必然要感得引发生死流转的果。智慧是无明的正对治，它们两者之间的关系是：有一个就没有另一个，所以听闻了正法后，要能够如理思惟，内心生起正知见，然后按次第修习；正智现前的时候，无明就破了。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭了下面整个就没有了，生死就断了。
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