更重要的是，如果你不认真地去做，弄到后来你会觉得：“唉！天天都讲这个东西，老生常谈！完全只挂在嘴巴上的。”“老生常谈”是好听一点的说法，不好听的则是八股、喊口号，就是说了半天，实际上的行为却不符顺，反正总拿这个口号来骗人。的确，如果你不去实践，你会觉得天天喊一个口号，到最后疲掉了，谁都讨厌这种事情。问题并不在于口号不口号，而是你内心当中是不是能够如实地把握、如实地了知。其实道理认识了以后，去实践也是一个问题。我自己觉得：前面的了解固然是相当困难，但更困难的是了解了以后，你要对境确实地去做。我们往往碰到很多小事情时，理论上晓得该怎么做，可是习惯上心里面就会随顺著烦恼而转；这个时候就要不断地策励、提醒自己，不管你用什么话，譬如说“境无好坏”等等，努力去遮止现行。当你真的把握住了，自己会感觉到：“对！希望无穷！”因为这个希望是完全在你内心上去控制的。当你真的去实践的时候，内心会感觉到快乐，因为是透过你自己的努力，如法对治烦恼；而且，你会感觉得一次有一次对治的效果，渐渐这种善法的力量就会增长！
在这里，我也讲一个小例子。昨天晚上我们回来时下雨，在高速公路上面车子很多，常常碰见大卡车－－特别是砂石车，在经过的时候会溅起很大的水花。那时开车的是在我们这里开车非常精彩的一个人：好的方面来说是胆大心细，坏的来说就是莽撞无比。昨天的情况是我们无法避免不让砂石车经过，挡在前面，结果他也不管那个水花就冲了过去，当时我就感觉：“这个好危险啊！”要是以前我一定是在旁边观过，会这样想：“这个家伙胆大妄为！”现在虽然这种念头还是有，可是渐渐地心情改过来以后，我觉得他真是一个很高明的人。就在这个同样的境界上，前后两个想法比较了以后，心里面就会非常地高兴、非常地舒服。他到底开得好不好是一回事，可是我选择好的那一面去看，内心随顺著法在改善，我当下就很高兴，就是这样。
之后我就闭上眼睛慢慢休息，一路上就一直这样开，我心想这是让我增长善法。你们好好去观察，在很多时候，因为面对的境界力量非常强盛，如果你真正努力，心里面会很清楚地感觉到自己是往哪个方向造业，内心就在这个地方作拔河比赛。如果你真正在任何一个境界上不断地努力去做的话，一定会感觉到：“希望无穷！”我们眼前第一步去做的就是持戒。戒些什么？就是当你心对境的时候，能够觉得：我要随顺著正知见走，不要随无明习气走，这个才是戒！另外，因为我们是凡夫，所以不可能马上跑到世间去就能把握得住。凡夫修行需要很多保护，尤其外在好的环境，对我们的修学而言，也是必要的条件。有了好的环境，内心中对无明的了解及改善才是真正重要的！
所以，从这个十二缘起图上，我们自己去反观，就懂得怎么去决择，才不辜负大师在“此等摄义”中对我们的叮嘱，但愿每位同学在这地方自我策励。
【［（以下为广论录音带旧版第一百卷~一○二卷之部分内涵，由于与十二因缘有直接之关连，故节录于此，助同学作总复习。）﹞
上一次有一个关于十二因缘的题目，现在温习一下。本来十二因缘从能生支切断，所谓受缘爱，因为受是前面一重因果；从能引到所引，能引的因会感果，是经过爱取有三支引发以后，才结生感得下一期的生死。所以一般来说，从爱断起。我们真正修行重要的次第，从前面共下士一直到上士，虽然说上士的不共处在发菩提心，但是真正关于灭除生死的方便来说，重点还在这个地方，所以今天就关于这个道理补充说明一下。在一百八十五页倒数第六行，这段谈到几世圆满，从因感果最快两世，最慢三世。最快两世我们容易了解，但最慢怎会三世呢？实际上它是一个因摆在这里，可能经过无量劫才感果。生死流转是由于无明而行，当你有任何一个行的时候（行就是业），这个业（行）一定会薰“识”，也就是我们做任何一件事情，这个影响力量一定会落在我们的识田当中。比如说当你看到一样东西，虽然事情过去了，或者又做了其他的事情，但这个印象已经留下了。这种情形的专门名词叫“薰”。就好像点了一根香，然后在上面摆了一张纸，这香的烟就自然而然地薰在那张纸上一样。所以任何一个身口的造作，或者动脑筋想了一下什么，就有个影响力落在识田当中；可是这个影响力会不会很快感果，这要看之后我们是不是不断地把它再加强。
下一生是怎么样我们不知道，但是下一念如何我们人人感受得到。下一生跟下一念之间的差别在哪里呢？每一念是刹那的生灭；前一念灭，后一念生，这个就是刹那的生灭。现在把刹那的生灭总结起来，到时候结一个总帐，就是一期的生灭。同样地，从前一念到后一念扩大，也就是将刹那的生灭扩大到一期的生灭。譬如说，在这里大家都正在上课、听课，所以自然而然你会全神贯注在做这件事上面。但等到下了课，你下一步要做什么事情呢？有的人听完了课以后，虽然出去了，但他的心还是缘著上课的内容；有的人却不是这样，他听完了课以后就去做另一件事情。这个情况我们很容易看得到，假定有一件对你来说非常重大的事情摆在那里，你在做完了眼前这件事情以后，一定会马上去忙那件事情。还有一种就是没有什么事情，到临下课的时候你才想：“下面有什么事情该做？”所以自然而然临下课的时候，哪件事先现起来，你下了课就会去做那件事情。如果第二个条件也没有的话，下了课以后，你平常习惯性地会去做什么，你就会去做。如果连这个都没有的话，就看下课后先碰到什么事再说。
前面引《俱舍论》说业在生死当中感发的次第是随重、近、串习、先。在生死当中重业一定第一个最先引发；第二是近，就是你前一生临终的时候，什么在心识当中先现起来，那个业就先引发。如果这个都没有，就看你的习惯，习惯性愈强的就愈先现起。如果这个也没有，那就是先造的业先感发。一生固然如此，一件事情也是如此，我们若能体会到这一点，那就很清楚了。虽然我们还没有死，也忘记前一生怎么到这里来，但是因为眼前的事情也同样是这个道理，所以我们就能明白，真正感果的就是这个业的力量。
这点了解了以后，进一步我们再问为什么是三世圆满？上面告诉我们，当前一个因位识成就了以后，不一定马上感果。譬如说我们承担很多事情，下课以后，你也许忙这个、忙那个，但是一次只有做一样事情而已。这一样事就是你以前在因位识当中所种下的种子之一，也许就是上课这件事情本身，或者是在上课以前所种下的。如果上完课以后，你对这个课的印象很深，下了课以后，你继续想著上课的事情，虽然课结束了，但这个心识还在继续，所以上课时落下去的这个识，下了课马上又接著继续下去，这就好像第二生就结果了。
另一种情况，你下面做的那件事情，不是上课当中听的或者讲的东西，而是上课以前就已经落在识田当中的因位识，于是就有一种特别的影响力量，这一堂课一结束，你马上就会去做这件事情；其他次要的事情并没有因缘去引发它，就没有现起来。
所以前面告诉我们，从因到果中间可能有无量世的间隔，那都是余重因果。就是说原来这个因位识并没有被薰发，只是落在那里并没有动。因位识要感果，一定还需要爱取的滋润、薰发以后才会现起。在能生、所生的关系当中，一旦能生支薰发了以后，它下一期就一定会感果的。如果没有感果，原因是被其他的因位识抢先在前。所以对原来这个因位识来说，它并没有动，而其他的因位识被它相应的爱取滋润先感果，所以对原来的因位识而言，这个不算是自己的因果，而是“余重因果”，也因为这个理由而说原来的因位识是三世圆满。
虽然前一生到后一生，我们不一定把握得住；但是从前一刹那到后一刹那，从前一件事到后一件事，我们就很容易明白了。明白这个对我们有什么好处呢？平常我们想努力去做的事情，就会一直继续做下去，或者会去做下面一件事情，这个力量就是前面所说怎么样使得因感果的道理，完全是同样的。
【如是已生诸果支时，然而全无实作业者，及受果者，补特伽罗之我。】
不管两生也好、三生也好，在整个生死流转过程当中，只是“如是因感如是果”。整个从因到果分十二支，三世两重因果这样辗转。以感果的时间而言，快者两世圆满，慢者三世圆满；但是以因果的先后来说，它一定是能引、所引，能生、所生。所以说是三个时段两重因果。有这样的原因，必然感得这样的果，这里边实际上并没有谁在主宰，当无明没有消灭之前，只要和无明相应了，就会有行。无明就是惑，有了惑，自然而然就会造作种种身口意的业。造了业以后，就把识种子薰染在识田当中，有了识以后，下面就一支一支来了。
譬如我们现在感受到痛苦，在感受痛苦之前一定先有个“触”－－就是根、境、识三者和合所生触。例如我们眼睛看见颜色，会有一个认识作用；耳朵听见、身体碰到也是如此。感果有两种：一个是内在的叫异熟果，一个是外在的，就是增上果。平常内因果是纯粹就我们自己内身上面来说，外因果就是器世间。造业的时候也一定是这样有内有外，外包括了跟我相应的情、器世间，而内因果纯粹是我；所以感果的时候，一定是内外因缘又重新配合起来呈现。这个时候，如果我们顺著无明流转生死的次第，当内外的因缘又碰在一起，因为无明缘生的触，下面一定就是感受。如果以前造的是善业，现在所感得的是乐受，是你欢喜的，那就会生贪爱；如果造的是恶业，感受就是痛苦的，所生起的这个心，还是属于爱支当中，叫乖离爱，这是你不愿意的。如果说你造的业不是善也不是恶，是中庸性质的话，在受的时候说不上快乐不快乐，那叫舍受；这时内心不是强烈的贪或者强烈的嗔，而是与痴相应的。
在不懂得十二因缘流转生死的道理之前，我们必然如此。碰到苦的事情，你就是痛苦，觉得受不了，乃至因此会发脾气，不能忍耐；同样地，如果看见好的东西，自然就欢喜、贪著，这是千真万确的事实，一点都没有错，就是很直接的感受。但是是谁在感受呢？是由于这样的无明、行、识而感得名色、六入、触、受，而受的后面一定是爱、取、有，接著继续地流转生死。所以这个受，并没有真实的能受者，就仅仅是这个受而已。所以下面告诉我们：
【如前所说从唯法因支，起唯法果支，由不了知生死道理，于彼愚蒙妄执有我，求我安乐，故造三门善不善业仍复流转。】
只是前面有这样的一个法作为因，例如之前造了无明、行、识等等因，然后感得名色、六入、触、受的果，这个果也是个法。这里面实际上并没有“你”这个东西，所以你不必想“它痛了”，也不必想“是不是我在痛”，痛就是痛，快乐就是快乐。平常我们造业通常都是因为当感受到了以后，就执著「我”的这个感受而造种种业。了解这个道理以后，如果不愿意痛苦，那就要把这个痛苦的因净除，现在已经结了果的，那是无可奈何；但只要在因上面净除它，那个果也就自然消除掉了。
所以当你了解，这一切只是唯有法的因，而必然感得法的果；你不要受这个果，那只有一个办法，就是在因地当中净除它，苦果自然没有。当乐受现起的时候，你晓得这是前面的乐因所感得的；同时，当这个受现起时，你面对又会再造一个因，这是将来会感果的。所以前面一直告诉我们，所有的受都是苦的，乐受眼前虽然是乐的，但究竟来说还是苦的，而苦受当然也是苦的。当认识了这一点以后，对苦受就不会引发嗔，乐受不会引发贪，舍受也不会再像以前在痴当中。你就能够看得清清楚楚，不会再为这个“我”而忙。否则人家打你一下，你就想：“这个家伙为什么打我啊？”就发脾气了，处处都绕著「我”在转。所以造一切业的真正问题都是因为在“我”上转。现在你了解了所有的一切，无非都是“从唯法因支，起唯法果支”，没有你，也没有我，而这个法之所以产生眼前这个情况，完全是如是因感如是果。面对这个法，透过如理听闻、如理思惟、如理作意以后，还是顺著这个缘起去还灭。找到它的根源之后，正知见就生起来了，进一步照著它去修持，智慧也生起来了；智慧生起，无明就破了。结果是无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至下面整个统统灭掉了，生死的流转也就切断了。
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