【《亲友书》云：“大王应知念身住，善逝说为唯一过，故当励力勤守念，失念则坏一切法。”《入行论》云：“虽诸具多闻，正信乐精进，由无正知过，而令有犯染。”不能如是断诸烦恼及随烦恼，然当不顺烦恼，不执彼品，视如怨敌，是为现在必不容少，故应励力摄对治品，破除烦恼，清净自内所受尸罗。】
最重要的要正念来护持。前面曾经说过，持戒最重要的就是正念，如果有正念护持的话，那也一定有正知。所以真正修行就是一直维持著正念，唯一的过失就是失念的时候，一失念，放逸、懈怠等等就跟著来了。所以我们应该精勤努力地守护正念正知，如果这个失掉了，那就会失去一切的善法。
虽然我们听闻很多道理，讲得头头是道，也相信、愿意这样去做，但是因为不具正知的这种过失，结果对境的时候，还是会违犯。所以，《入行论》告诉我们：当身体有了毛病，在世间的事业就不容易成功；同理，当心中如果被烦恼所使的话，善法、善业也就不能成就了。要使得内心能够提持，就是维持正念正知，所以对境的时候，随时要注意这个心是不是随著烦恼跑掉了。将来我们真正讲戒时，就会了解这个才是真正重要的，以这个为主，戒相为辅，那就不会偏差了。在刚开始学戒的时候，我们靠著戒相来护持自己内心，使得全部精神在这个地方提持著，这样做也是个办法，但如果单单在行相上执著，而内心根本没有相应的话，那持戒是完全错掉了，这是我们应该了解的。
这段总结是非常重要的。前面所说的这些要努力去做，即使一时不能把烦恼断除掉，但是也绝不随顺它。现在应该反过来，把这些东西看成怨敌，这是修行人必不可少的第一要点。要持戒持得好，一定要斗烦恼！所以我们应该努力找到烦恼的对治品，以正确的方法破除烦恼，使自己所受的戒（尸罗就是戒），能够好好地守好，这样内心就会清净，这是我们眼前最重要的第一件事情。
【大觉□弟子吉祥阿兰若师谓内邬苏巴云：“智燃，后有人问，汝弟子众以何而为教授中心，则定答为已发神通或见本尊。然实应说于业因果渐渐决定，于所受戒清净护持。”故修之成就，当知亦是无明等惑，渐趣轻微。】
大觉□就是大家对阿底峡尊者的尊称。尊者的弟子阿兰若师，对他的弟子内邬苏巴说：“智燃（内邬苏巴之义译），以后若有人问你下面的弟子众，他们的教授重心是什么？平常大家都会说得了定、发了神通、见到了本尊；可是实际上应该回答，再也没比如实对业果的道理在内心上生起定解，以及于所受的戒清净护持更重要的了。”《广论》从前面一路上过来，无非都在说明这件事情。
阿底峡尊者的弟子当中有很多这种公案，实际上他们很多都有神通，可是向来都是禁止的，绝对不允许谈论。我们往往对见神见鬼的事情，觉得何等了不起，实际上真正重要的不是这个。因为像神通等奇奇怪怪的事情，都非常容易出岔，很多外道也都有神通。现在自己稍微有小小的一点灵感，往往觉得很好，可是怎么晓得这个不是魔扰呢？目前我们绝对没有能力去判别是非，所以最重要的，还是内心对境的时候对于业果的决定，以及烦恼的认识，这个才是我们平常不管讨论也好、反观也好，真正的重点及正对治。
“于业因果渐渐决定”是怎么样的相状呢？就是对如是因感如是果的道理生起定解。这个业是怎么来的呢？就是我们内心当中对境的起心动念。要检查自己是随顺著无始以来的习气在走，还是皈依三宝？如果是皈依三宝，那又是为什么原因皈依？为下士、为中士、为上士；是为自己而做，还是真正依法去利益别人？这些都是对业果决定的重要关键。如果能够这样去做的话，对于我们所受的戒才能够真正的清净护持，这是最主要的。
前面是引祖师所说的话，下面是宗大师的特别教诫，我但愿把这句话，跟在座的所有同学一起共同勉励。衡量修行成就与否的标准，就是要对于“无明等惑”－－我们的烦恼，是不是真正能够渐渐地趣向轻微，这个最重要。前面一路上说过来都是这些东西，在这地方又重新再强调一遍。
我们希望减轻烦恼，必须要斗烦恼。要斗烦恼，就必须先认识烦恼，不但认识烦恼，而且知道烦恼过患。假定我们不知道烦恼过患，虽然认识了烦恼，但还是会随顺著它去，因为这软暖习气是非常难改的。
【能感现后二世纯大罪苦，谓与他斗争，然于尔时一切众苦，舍命强忍，其伤疤等返自显示，谓此即彼时所伤，若断烦恼发精进时，忍耐苦行，极为应理。《入行论》云：“无义被敌所毁伤，若尚爱为身庄严，为大义故正精进，小苦于我岂为损。”若能如是战胜烦恼，乃名勇士。】
这里举喻告诉我们，修行欲断烦恼要发很大的精进；要发大精进，就必须要耐得住外面身上的、里面心上的种种艰苦。做的过程需要绝大的精进心，才能耐得住。反过来再举个比喻来说：平常我们为世间的一点小事情、小利益和别人冲突时，就发起嗔心来，这件事情本身，眼前也苦、后世也苦，纯粹是苦；可是世间都忙这个，为了这个跟人家斗，乃至于失去性命也不在乎地，斗过了以后，身上弄得伤疤累累，说不定还向人家炫耀：“你看，我这么勇敢！”那真是毫无意义的事情。现在我们为了要斗烦恼而发精进心，忍耐住苦行，岂不是更合理，更值得我们去做呢？
我们真正最麻烦的地方，就是总是要想尽办法替自己找理由，其实这个并不是我们有意的，但最可怜的地方就在这里。所以说无知是最糟糕的，不知不觉当中就随顺起烦恼来了。因此真的斗烦恼时，烦恼一起来，要马上用矛去刺它，如果软趴趴地去对付一定没用。我自己一生觉得最大的痛苦、最见不得人的事情就是这个，出家出了几十年，到现在还是停在这里。所以，有的时候会觉得：要求你们也不大说得过去，我搞了几十年还是这样；反过来说，你们趁现在年轻的时候，好好地来这里学，没学好的话，那是我对不起你们！我也未尝不知道，有的时候要求过甚，我但愿你们自己能够努力起来，那么不是我来要求你们，而是我向你们磕头，愿意跟在你们后面做，因为我没做到，你们却做到了。
诸位想想，你们到这儿来干什么的？如果大家莫名奇妙地还是像以前在家里一样，高高兴兴地吃饱了睡，到底是为了什么？你在家里可以赚很多钱，现在弃舍掉了跑到这儿来，还做这样的事情，值得吗？但愿我们每一位同学自己心里面想一想，一定要记得这件事情。《入行论》上面告诉我们，身体生了病，要成办世间的事情就不易成功；现在心里面被烦恼所困，要想成办善事是绝对不成功的！所以烦恼一起来就要把它挡住，起了烦恼一个人自己挡，就已经挡得很辛苦，若两个人再互为恶友的话，那就更没办法了。平常我们常随顺习性，两个人碰在一起谈得很高兴，觉得好像在研讨法义，刚开始时说不定还拿著一本《广论》在切磋，三句话以后，不相干的东西全部出来了，这个是我们一般最容易犯的毛病。但愿大家能够真正地精进，正视这件非常重要的关键问题，透过前面的一些努力，多多少少晓得要做什么，这样才是对得起我们自己。
《入行论》中所说是同样解释这件事情。世间毫无意义的事情，比如被敌人伤害了以后，还觉得这样很庄严。实际上，除了西藏人有这种习惯之外，据说欧洲的德国人也有这种情况，就是跟人家决斗受伤了以后，还觉得是很勇敢的行为。拿佛法来说，是最无意义的事情。反之，我们现在要想对治这个烦恼，真正发起精进，受一点苦算什么，这是绝对应该的。因此如果能深入思惟时，会觉得忍大苦都可以，何况是牺牲一点的睡眠、或小小的一点利益等等。总之，就是要努力用各种方式，来对治我们自己的烦恼。
虽然我们并没有像《入行论》上面讲的：跟人家打完了架，面孔上扯了一个伤疤，然后跟人家说：“你看，我跟人家决斗的时候是这样……。”我们比较容易犯的是把以前学过的东西抬出来炫耀。我自己反省，也常常犯这个毛病，不知不觉当中，就把自己觉得光荣的历史搬出来了。我觉得很遗憾，因为当时我并没有对治；可是当我听见周围的人在说这类事情时，往往又无法忍受，心想：“这个家伙怎么又这样呢？”现在我终于渐渐能检查到，因为我心里面往往为这件事情而非常地痛恨自己，同样地，看见周围的人犯这种毛病时，心里面总是很难受。如果我们仔细想想，同学当中很多人也有这种状态：世间的事情样样精通，张三长、李四短，上至天文下至地理，国家、政治无一不知，我们会觉得这个人好像了解得很多，知识很丰富。但修行人不是这样！修行人应该是能够对治烦恼，最好的是能破所知障，那才是真正的本事。眼前被人家讥笑不了解世间的事情，那算什么！这是我们真正应该努力了解，认真去对治的。所以佛法里面所说的真正的勇士，就是跟自己的烦恼斗的人。
【战余怨敌如割死尸，虽不杀害自亦当死。《入行论》云：“轻蔑一切苦，摧伏嗔等敌，胜此名勇士，余者如斩尸。”故又如论云：“住烦恼聚中，千般能安住，如野干围狮，烦恼不能侵。”】
因为战胜其他的外敌根本毫无意义。拿佛法来说，跟世间的冤家对头斗，乃至于你把他弄死，也一点意思都没有，等于斩死尸一样。因为你不弄死他，他自己也是会死的。所以佛法中说来说去，真正要斗的就是斗自己的烦恼。
如果能够把正念正知提持著，虽然现在还是在烦恼聚当中的凡夫，但是不管外面是怎么样的境界，我们心里都不必害怕。就像外面不管有多少野干（狐狸、狼）一类的动物围在那里，狮子都会非常勇悍，一点也不害怕。所以说学佛的佛弟子，应该如同狮子儿，拿出这种精神来。
通常我们很容易就随烦恼而转，一天到晚为不相干的事忙得要命，可是真正要对治烦恼的这件事情，大家会觉得没时间处理，这是根本颠倒。如果真正能够把正念正知提起来，烦恼是不能侵害我们的；就像那个狮子王，外面不管有多少的虎狼狗群围绕，它都不怕！所以说来说去就是告诉我们这个特点，如果真正要想努力在这一方面去做，也可以把《入行论·护正知品》上面非常精采的一些教授拿来用。
【道所治品，莫令侵害而当胜彼。已说共中士道次第。】
上面这些都是“决择解脱道性”，真正修道的时候所要遵循的。依著戒定慧的这个次第，要护戒必定要护心，护心就要对治烦恼，那就是我们第一步所要做的，千万不要让自己的正知正念为烦恼所侵，要努力提起来胜过它。眼前我们真正应该努力的就是持戒，把戒持好了以后，在这个基础上面，不断地去修我们该修的道，净除以前的障碍、积聚众多资粮，依次第不间断地去努力，就能够一口气直趣无上菩提大道。到这地方为止，把中士道简单地说完。下面接著就是上士，在正说上士之前，我们把这一段几个比较重要的关键再提一下。
从《广论》一开始，我们就常常提起一个非常重要的概念－－净罪集资。因为我们都被无始以来由于无明习气所使而造作的种种罪业，挡住在这个地方，如果这个不净除，我们对于该走的路是看不清楚的；就是看清楚了，资粮不够也走不上去，这是真正重要的观念。在修学的路上，我们往往急于求得到很好的结果而盲修瞎练，在这种情况之下，就算暂时有一点成就，往往到后来还是会后悔的。这是为什么我常常建议大家，有机会多看看《法华经》。如果能将《法华经》跟本论互相印证，就会更明确地了解修学佛道最好的方法，也能够使我们一口气直趣大乘。直趣大乘的意趣并不是弃舍中士、下士，而是还必须要经过共下、共中的部分，可是我们不会停止在下士或者中士的阶段上。
在这种情况之下，真正能够走得上去的最主要原因，就是从最前面说的亲近善知识开始；实际上这也是最重要的净罪集资。如果这个障碍拿不掉的话，明明是善知识自己看不到；反过来，明明是恶友却看成是善知识，那一定是学不上去。另外，我们现在已经渐渐看见，净罪集资的根本在戒，戒的重心在斗烦恼，要想对治烦恼最正确的方法是提持正知正念。所以，心对境一定要用正念正知提策，然后去决择，如果这个境是有利的，那我就去做，有害的根本就不去，能够这样的话，对到再强大的境也不怕。就像刚才《入行论》上面说的狮子，在野干群中也不畏惧。正知正念一失掉，那就麻烦了，这是我们现在第一步大概应该了解的重心。
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