【若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者。相续与身聚，是于多刹那、多支分而假施设，无独立性；自我、他我亦皆于假聚相续而安立，故言自他皆观待立全无自性。然由无始串习爱执增上力故，自所生苦便不忍受，若能于他修习爱执，则于他苦亦能发生不忍之心。】
有人或许会说：“不对呀！老跟幼是同一个相续，手跟脚虽然是分开的，但它们属于同一个身体呀！所以这两个比喻与自己跟他人不同呀！”
相续（就是时间先后、年龄老小）跟身聚（就是手跟脚等）是怎么来的？并不是天生有他的自性，从小到老是时间一刹那、一刹那积聚起来的，身聚是由手跟脚等这些不同的肢体而安立起来的。因此，自己跟别人还是由不同的几样东西和合而成。时间是刹那累积的，身体是支分积累的，自他是由不同的蕴所积累的。就像有的东西是木头做的，有的东西是铁做的，有的东西则是木头和铁混起来的，只是有如此的不同而已，反正说来说去都是这样的一些东西混在一块，由因缘和合而成就的。所以自他、老小跟手足都是一样的道理，只是组合的材料不一样，但却都是由其他的几样东西兜起来的，没有什么不同！所以自己和他人都是相待而安立起来的，并不是天生有这样的东西。只是由于无始以来无明执著的力量，所以对自己的苦就不能忍受，对别人的苦就不管。假定能不断地如理去修习，那么对别人的苦一样也可以发生无法忍受的心情。
其实这个道理说起来简单极了，在讲七因果的时候说得很清楚，假定自他完全无关的话，那么七因果的道理也无法建立起来。实际上七因果是可以成立的，虽然我们还没有照著七因果修成功，可是七因果当中所说的道理是我们人人体会得到的。我们自己的亲人也是“他”呀，可是一旦他有苦的话，你就很担心了。对自己的父母这个“他”，你就担心；但如果是冤家，看见他苦你反而开心。同样是“他”，为什么对前一个就不忍心，对后一个却是这样呢？显然是由于自己的爱执所致。而这个爱执是与无明相应的，而且是无始以来就有的。我们修学的方向就是要了解这个无明，然后把无明转成跟智慧相应，若能如此，那不就转过来了吗？所以我们确确实实是具足这个能力的。而这个能力眼前之所以无法发挥，主要的原因就是我们的无知，如果还偏偏执著这个无知而不肯放，那就一点办法也没有了。
现在你了解了，原来真正害我们的不是别的，而是自己的无知啊！只要将前面错误的知见障碍去掉了，接著克服习性就比较好办了。所谓修行，就是理论了解之后，照著正确的理论把习性修改过来，然后你所要的结果就出现了，这个概念很重要。本论对每一个内涵的行相都让你认得清清楚楚，这是它最特殊的一点。认识清楚以后去修行，做到哪里就成功到哪里，障碍断除掉了，功德也生起来了。经论上说发菩提心的人很多，但成就的人少，原因就是不了解真正的内涵、没有得到正确的教授、没有如理行持。
这个教授讲得这么清楚明白，我们真幸运能学到它。虽然这个教授所讲的理论很高深，但并不是像人造卫星一样可望而不可及，而是像我们登上摩天大厦一样，下脚的第一步就已站在门前，只要你肯走，就这么走上去了。为什么说已经站在门前了呢？刚才所说的心理行相，不就是我们现在的情况吗？你的父亲、儿子、亲戚、朋友，这明明是“他”呀！但是你心里对他们就是放不下，所以我们确实有爱执他人的本能，这个本能之所以无法发挥，问题就在于无明。
【如是除自他换诸障碍已，正修习者。谓由于自贪著力故，起我爱执，由此执故无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满，行非方便经无数劫，自他二利悉无所成。非但无成，且唯受其众苦逼恼。若自利心移于利他，则早定成佛，圆满自他一切利益。由未如是，故经长时劳而无益。今乃了知第一怨敌即我爱执，应后依止念及正知，坚固决定励力灭除。其未生者当令不生，其已生者令不相续。】
修习自他换的障碍已去除了，现在正式要修习了。正式修习是修什么呢？人最可怕的就是无知，这个“我”明明是虚假的，却由于贪爱执著之力而对它起了我爱执，因为贪爱它，结果从无始以来直至今日一直在生死中轮转，发生了种种的不可爱乐。之前修八苦、三苦、六苦时已说得清清楚楚，轮回中的安乐永远没有令人满足的时候，而且会越增长对它的贪执，痛苦就越多。再进一步从十二因缘去看，真正的痛苦都是由于无明（不了解事实的真相）而来的。我们未尝不想为自己求利益，使自己样样圆满，但不幸的是方法错了，所行的不是正确的方法，最主要的原因还是因为对事情的真相没有正确的了解，所以辛苦了无数劫，非但对自己、对别人都没有利益，甚至还受无边众苦，真是颠倒极了！如今已为我们指出痛苦、快乐的根本何在，我们晓得了从这里学进去，真是高兴啊！
这个道理现在听懂了，要不断地去思惟它，你能够思惟多少，推动你改变的力量就生起多少。而这件事情是再容易不过了，因为我们眼前就是苦恼，就是想求快乐，这个心理是人人都有的，所以只要从苦乐问题一步一步思惟下去，一定会选择自他换这个方法。自他换并不是叫你放弃自己的快乐，恰恰相反，正是要给你快乐啊！也不是叫你不管你的痛苦，它正是要告诉你怎么除掉你的痛苦。我们求离苦得乐但却得不到，主要的关键就在“行非方便”，我们做错了；现在之所以高兴，就是因为知道怎么做了，只要做对了，我的快乐就可以得到、痛苦就可以去掉。
那要怎么做呢？换一换。我们如果能够把求自利的心移于利他，一定早就成佛，早就圆满自他一切利益了。佛陀因地当中就是这样做，所以感得这个果；而我们因为没有这样做，所以无始以来劳苦得不得了，却是一点好处都没有。现在终于了解原来真正的大冤家就是这个我爱执。所以，以后真正应该做的，是依止正念跟正知，这才是我们的皈依处。皈跟依意义不同，皈就是反过来，依是依止。以前我们总是依止无明无知，现在反过来，依止在正念正知上，然后加强这一个力量，一定要努力去除我爱执。对于自利心，还没有生起的不要让它生起来，已生起者不要让它继续下去。
【《入行论》云：“此于生死中，百返损害我，意汝欲自利，虽经众多劫，以此大疲劳，汝唯引生苦。”又云：“若汝从往昔，能作如是业，除佛圆满乐，定无如斯时。”如是不执自言、不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。】
“百”是泛指一切，并不是一百，而是一切、众多的意思，前二句是说我爱执一直在生死当中损害我们。“意”（就是我们的心念）你总是要求自利，结果无始劫以来就因为这个念头，以致疲劳得不得了，引生的却只有苦而已。《入行论》又说：“假定你早一点觉醒，能够做像现在这样利益众生的善业，那么早就成佛了，除了得到佛圆满的快乐以外，绝对不会有现在这种种的痛苦。”所以，不执著自己的意见，也不保护自己的种种，这样数数修心，把自己的身、财乃至修行的善根，毫无疑虑地全部惠施有情。当你了解了我爱执对自己的伤害之后，叫你不布施都不行，因为你了解得很清楚，我爱执是生死大冤家，所以唯恐不把自己施舍出去，若送出去那就对了。
【又施彼已即应利彼，不应于彼而行邪行，故于身等应当灭除自利之心。如云：“意汝定应知，自为他自在，除利诸有情，汝今莫想余。他自在眼等，不应作自利，眼等于利他，不应作邪行。”】
自己的身、财、善根都布施给别人以后，就应该去利益他们，不要“于彼行邪行”。邪行指什么呢？就是平常我们送给别人财物时，好像结交了个好朋友，然后有求于他。现在世间人都是这样，处处地方是为了讨好别人，自己又有所求，这都是错的。所以布施必须没有一点点遗余的目的，只是为了利他，要消除我爱执。如果能这样的话，无上菩提的果就可以得到，因为因地当中做对了。
如同《入行论》说的：“要以正知见告诉自己：你要知道，这个‘我’已经送给别人了，完全是跟著他转的，现在要做的，除了利益别人以外，千万不要莫名其妙地打妄想，不要想到自己。”你千万不要因为有求于他，就送他礼物讨好他，这种事情万万做不得。凡是属于他人的，他的就是他的，就连我的也是他的。现在世间的人，我的固然是我的，他的也是我的，就因为这样，愈弄愈苦，永远在轮回当中。如果看见好的是愈多愈好，看见坏的就把它推出去，结果注定你虽然现在长得肥肥胖胖的，将来做了鬼以后再来打他就来不及了。
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