虽然心地这样清净，但不碍说法。所以，佛还是天天说法，时时说法，处处说法，从未中止过。我们也听到佛门常说‘说而无说，无说而说’，这到底是说了，还是无说？佛菩萨不执著「能说’、‘所说’，也不执著「能听’、‘所听’，一切都不执著，就是‘无说’。‘说’是什么？天天为众生讲经说法，所以‘说’与‘无说’是一桩事情。众生有分别心，认为‘说’跟‘无说’是两桩事情。所以，我们对于一切事实真相不太容易理解，不知道‘说’跟‘无说’是一，不是二。又说，‘听而无听，无听而听’。佛是能说的人，我们是听经的人。假如我们会听，就是‘听而无听’，‘无听而听’。这样的态度来听，真正会开悟。
我们听经几十年都不曾开悟。不但不开悟，反而把意思听错、曲解了，原因就是有分别、执著。‘听’，耳根听得清楚明白。‘无听’，对于这些言说，离名字相，离言说相，离心缘相，决定不分别、不执著。听得懂，觉悟了；听不懂，不理会。不懂就算了，心不被境界所转，亦即不被讲经的音声所转，心是如如不动，这就是‘听而无听’，所以能开悟。凡夫不是这样的，他随著说法的音声转，就是随听随分别，随听随执著，完全落在意识里。这样听经，不能开悟，只能得一点佛教的皮毛常识而已。这种常识有没有用处？于戒、定、慧，于生、死分上，毫不相关。所以，佛菩萨会说，我们要会听，才能得利益。
“如尼拘树”，这句是说佛的平等慈悲。‘尼拘树’生长在印度，古德的注解里说，这种树很高很大，树叶很大，因此树荫就大。印度是热带，树荫底下很凉爽。把佛说法比喻成荫凉，众生在树下得到树荫的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆荫一切众生，离热恼得清凉。
如金刚杵。破邪执故。
前一句比喻‘慈悲’，这一句比喻‘智慧’。经上凡是讲到智慧，都用‘金刚’作比喻，如‘金刚般若’。金刚是金属里最坚硬的，能破一切物质，而一切物质不能破它。我们要从古代的背景看，不能从现代的眼光看。现代科技很发达，连金刚钻也能分解。古时候没有这个技术，金刚钻就是最坚硬的。所以，佛取‘金刚’比喻能破一切邪见、执著。
‘邪执’是两桩事，就是佛在《华严》上讲的‘妄想、执著’。‘邪见’就是妄想。只有智慧现前，二障才真正能破。譬如阿罗汉，智慧没开，全凭定功。烦恼被定功伏住，不起作用，称‘伏烦恼’。烦恼没断，只是定功伏住而已，因此烦恼就不起作用。烦恼虽未断，跟断了差不多，是以第八定伏住。这种定功不能永久保持。第八定是‘非想非非想定’，定力能支持八万大劫。可是八万大劫过了，定会失掉。失掉了还要搞六道轮回，所以不能出三界，也就是不能超越六道轮回。必须修到第九定，佛法称‘九次第定’，才超越六道轮回。这种定功深，不会退转，这是阿罗汉所证得的，这样才超越三界。
烦恼断得了吗？其实烦恼不是断，是转变。智慧开，就把烦恼转变成菩提。所以，大乘法讲‘烦恼就是菩提，菩提就是烦恼’，真的是一桩事，不是两桩事。智慧开，觉悟了，烦恼就是菩提。迷惑的人没有智慧，菩提就转变为烦恼。由此可知，只是迷、悟两种不同的名称。名称不同，理事一如。论受用，烦恼不自在，菩提自在。作用不同，烦恼痛苦，菩提大乐，苦乐不一样，事实就在一念迷、悟之间。
‘杵’是古代的兵器。此处是指金刚宝杵，最为锋利，用此比喻智慧能破无明重障。
如铁围山。众魔外道不能动故。
这一句经文里，定、慧都具足。‘定慧等持’，功夫就得力。我们的定、慧功夫都不够，所以常常被外面境界动摇。
‘魔’是折磨，身心都不自在。《八大人觉经》里将魔归纳为四大类：第一类是‘五阴魔’，六道凡夫都有。‘五阴’是色、受、想、行、识，也就是《心经》里讲的‘五蕴’。色、受、想、行、识本来不是魔，迷了就受它折磨。‘色’是物质，所有物质的现象就用这个字作代表。今天的物理现象就是佛经上讲的‘色法’。受、想、行、识是‘心理现象’。物理现象、心理现象合称‘五阴’，可以说把宇宙之间所有一切的现象包括尽了。迷惑的人不认识它，受它的折磨，这五阴就变成魔。觉悟之后就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的运用它。
第二类是‘烦恼魔’。烦恼很多，天亲菩萨把它归纳成二十六大类，其中六个‘根本烦恼’，二十个‘随烦恼’。无量无边的烦恼都不出这二十六类。根本烦恼再归纳成三个，称为‘三毒’。三毒就是贪、嗔、痴。三毒烦恼使我们身心不安，使我们在六道受苦受难。六道就是三毒烦恼变现出来的幻境。佛讲，贪欲变饿鬼，饿鬼道是这么来的。
我们对于世出世间法没有贪心，就没有饿鬼道。不只是将来不堕饿鬼道，对你而言，根本没有饿鬼道，想见也见不到。没有嗔恨心就没有地狱道。地狱是嗔恨变现出来的。嫉妒、嗔恚是地狱道的业因。不愚痴就没有畜生道。所以，三毒烦恼变现的境界是三恶道。如果把这三条再归纳成一类，就是三毒的毒中之毒，没有比这个更毒，就是‘贪’。所以，菩萨修行，对治的方法，第一是布施。‘布施’就是舍、放下、身心世界一切放下，对治贪烦恼。烦恼是魔。
第三类是‘生死魔’。生死是很大的折磨，生死最苦。‘生苦’我们都受过，迷人健忘，也忘得干干净净。假如生不苦，前世的事情就会记得清楚。因为受极大之苦，所以把从前的事情都忘了。‘死苦’也是极大的痛苦。佛经上比喻：人临终，神识离开身体时就好比‘生龟脱壳’，把活乌龟的壳剥下来。实在讲，比这还要痛苦万分。所以，生、死是极大之痛苦。
五阴、烦恼、生死，都是自己本身的，都不是外在的。外在只有一种，就是第四类‘天魔’。天魔统指外在环境的折磨，所以含义很广泛。前三类是内心的，是自己与生俱来的。外在环境怎么会折磨人？因为有内奸，里应外合才有苦。自己本身若无烦恼，没有分别执著，外面的诱惑对你就不产生力量，你就不会动心，于是外面环境都变成护法，都护持你。心里有贪、嗔、痴，外面环境就尽是魔障。
由此可知，要想魔不能动你，应该要具备那些条件。菩萨有定、有慧，用本经经题上的文来说，就是‘清净、平等、觉’。“众魔外道，不能动故”。‘外’是心外求法，称为外道，总指内心烦恼以及环境的诱惑。此段一共举了十五个比喻，都是比喻极乐世界的菩萨自行化他的真实功德。以下再举事实来说明。如果只有比喻，没有真正的事实，比喻就落空。明了实际的状况，才知道这都是我们应当要学习的。
其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。
关于读经，今天上午有一位同修告诉我，他烦恼得不得了，有时候经都念不下去。心情好的时候，可以念一卷、半卷。心情烦起来，一句都不想念。他问我怎么办。读经是不是能伏烦恼？读经确实是能伏烦恼。诚心诚意的念，把一切妄念都放下，一心一意念经，能伏烦恼。伏烦恼是断恶，断恶是修善的先决条件。不能修善，则不能积功累德。断恶要修善才有功德。善要怎么修？要认真的依佛教导去真做。
我们读经文“其心正直”，立即反省我自己的心是否正直，这就是我们要学习的。念到这一句，就提醒自己心要正，心要直，就得受用。‘正’则不邪。心里有邪念就不正。什么念是邪念？有念皆邪。无念是无明，有念是邪念。无明心不正，邪念心也不正。心正是真难！
‘八正道’之正念、正思惟，以净宗而言，就是一句佛号。大势至菩萨告诉我们，‘忆佛、念佛，现前当来，必定见佛’，可见我们念佛、想佛是‘正念’。如果不念佛、不想佛都是‘邪念’，无念、无想的时候就是‘无明’。邪念、无明决定不能出三界，不能了生死。这是严重问题，决不是儿戏。心不能不正，时时刻刻都记住念佛、想佛。跟众生接触时，第一个念头就是：我要劝他念佛，这就对了，这个念头就是正念。自己不念佛、不是劝人念佛，都不是正念。
‘直’是直接。‘直心是道场’，这是没有委曲、没有曲折之意。《楞严经》说得很清楚，直截了当。诸佛菩萨的心正直，六道凡夫的心邪曲。‘曲’是弯弯曲曲的。我们要以念佛、读经的方法把邪曲的心改过来。正直的心是‘直心’；邪曲的心是‘妄心’。心正了，智慧自然就现前。智慧是真心本来具足的，你就有能力“善巧决定”。‘决定’是指果断。无论做什么事情，有决断的能力，而且做得恰到好处，这是‘善巧’。恰到好处没有一定的标准，因为每个时代一切众生善恶的标准不相同，每个地区的标准也不相同。菩萨因时、因地、因人、因物，他的决断皆能恰到好处。这一句是‘总说’，底下是‘别说’。
“论法无厌”是指帮助别人，教诲不倦。自己还有什么好讨论的？自己心地清净，一念不生，没有言说。但是众生愚迷、不觉，菩萨要帮助众生觉悟，一定要为众生说法，要有很巧妙的方法诱导众生入佛门，让他认识佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法，他就得好处。所做的一切，完全是利他的，与自己真正不相干。自己真正晓得世出世间法里无有一法可得，这是完全了解事实真相。
“求法不倦”是指自己修行，是上求佛道。‘论法无厌’是下化众生。二者皆须勇猛精进，不厌不倦。为什么要精进努力修学？因为修行尚未达到圆满。等觉菩萨还是求法不倦，要破最后一品生相无明，才达到大圆满的境界。等觉菩萨尚且要精进求法，何况我们在凡夫位，纵然生到西方极乐世界，得弥陀大愿威德的加持，神通道力好像都跟大菩萨相等，实际上，一品烦恼也没破，要不‘求法不倦’怎么行。
我们在世间，烦恼、习气、业障太重，想精进，身体受不了，这就是业障。我们造业就要受这个果报。‘业’是障，‘报’也是障，障碍我们不能精进。到西方极乐世界，这个障碍就没有了。带业往生，虽然将无始劫以来所造的业习带去，却完全伏住，绝对不起作用。往生到西方极乐世界，所得的报身是弥陀本愿加持，所得的身相跟佛的身相没有两样。所以，那是平等世界，报障没有了，也不造业了。到那个时候，确实可以做到不疲不倦，勇猛精进。
“戒若琉璃”。‘琉璃’比喻清净。持戒就清凉、清净，这是戒的真实功德。“内外明洁”。我们今天持戒能做到吗？戒律持得再严、再好，也不能内外透明。原因在我们有分别、有执著，自以为持戒很了不起，别人都不如我，他们都破戒，将来都要堕落。起了这个分别、妄想、烦恼，虽然持戒，就不清净。六祖讲得好，‘若真修道人，不见世间过’，这要切记！还看到世间的过失，表示心不清净，戒也不清净。净宗是大乘戒，大乘之大乘、圆中之圆、顿中之顿，与一般标准完全不一样。大乘是戒心地，心地清净，一尘不染，戒行具足。心清净，身口那有造业之处。
佛菩萨在世间应化，‘随众生心，应所知量’，是舞台上表演，是‘善巧决定’，不是破戒。中国人都晓得济公长老，《大藏经》里《高僧传》中的《济公传》，记载著他的弘化事迹，是真的。他有没有破戒？心地清净，喝酒、吃肉、装疯卖傻，为度众生。这是他的善巧决定，度了多少众生，教他们断恶修善，是摄受的方便。他是菩萨再来，他有能力，我们不行。我们要度打麻将的众生，天天陪他打麻将，我们也堕落了。现在还有吸毒的，想度他，也跟他一样去吸毒，非但度不了他，怕的是被他度了。人家真有能力‘和光同尘’，众生做什么，他也跟著做什么，到最后，令一切众生在其中觉悟，令众生在这里回头。他有这个本事，清净不染。这两句是身教，要真正做到，再影响别人。
“其所言说，令众悦服”。‘诚于中，而形于外’，内心不真诚，说话别人不相信。要真诚、要真做到，你说的话，别人才会相信。自己做不到，要教别人，别人不会相信你。所以，诸佛如来已经证到极果，不像菩萨自己还要学，一面教别人，一面还在学习。诸佛如来没得学，学圆满了。圆满之后，还应化在世间，众生应以什么身得度，就现什么身为他说法。现的身相还要持戒，要守规矩，因为要作好榜样给众生看，让一切众生仰慕，跟著他学习。仰慕他，尊重他，敬爱他，才能跟他学习，这是‘大慈大悲’。
未经允许不得转载：综合资讯 » 《佛说大乘无量寿庄严清静平等觉经》206