《菩提道次第广论》浅释（二）
日常法师 释
菩提道次第广论浅释 下士道
念死无常
※﹝第二、正取心要分三：一、于共下士道次修心，二、于共中士道次修心，三、于上士夫道次修心。初中分三：一、正修下士意乐，二、发此意乐之量，三、除遣此中邪执。初中分二：一、发生希求后世之心，二、依止后世安乐方便。﹞
对道的总体认识清楚以后，接著进一步要趣入细部，也就是第二正取心要所要讲的内涵。透过前面的总体建立，我们已经晓得，要达到成佛必须从下士开始，然后中士再到上士，循著这个次第渐进。下士又分三部分：第一是正修下士意乐，我们内心的认知及心理状态要改变，第二说明修这个意乐必须达到的程度；前者是讲质，后者是讲量。第三“除遣此中邪执”是令我们避免或去除错误。简单说个比喻，我们每天要吃饭，烧饭时要注意几件事，第一个需要米，而且一定要拿到足够的量。所以第一质要对，第二量要足够；第三是预防里边的错误，例如稻田里长了很多稗子，稗子跟稻子长得很像，往往会分不清楚。或者有时吃饭会咬到小石子，因为混在白米里边，你看不见，诸如此类的很多错误，我们要把它去除。修行也是一样，所以下士分成三部分，照著次第来说明。
第一是正修下士的意乐，这个“士”跟世间的无知之士有个根本的差别，现在一般的人都是只图眼前这一世的安乐，学佛法的人不一样，我们要努力的是未来，不是这一世。简单地说，这是因、果的必然性，我们了解之后，真正重要的是种因，眼前现起的都是果，已经没有办法改变了，真正要改变是在因地当中，现在努力种因将来自然感果。因此现在我们跟随佛菩萨以及祖师们的引导，真正了解世间的真相之后去修行，从下士或者共下士开始，第一是修意乐，要改变内心当中只求现世之心，转成希求后世；第二部分依止后世安乐方便，了解了以后，重心是从果认得因，依止使得我们后世得到真正安乐的正确方法。
※﹝初中分二：一、思惟此世不能久住忆念必死，二、思惟后世当生何趣二趣苦乐。初中分四：一、未修念死所有过患，二、修习胜利，三、当发何等念死之心，四、修念死理。 今初﹞
怎样才能生起希求后世之心呢？第一“思惟此世不能久住忆念必死”，我们没办法长久住，一定要死的，这一部分就告诉我们要修念死。这又分四点来说明：第一是“未修念死所有过患”，好端端的为什么要念死呢？此处告诉我们不修念死，有什么害处；第二“修习胜利”，反过来说，修了念死有什么殊胜的好处。《广论》上说的胜利，不是指打仗打胜了，而是说最殊胜的利益，这个胜相当于前面所说的大，是绝对的而非相对的。晓得了不修的害处及修了的好处，那要发什么样的念死之心呢？如果我们不懂内涵，念死会念错的，所以先说明要什么样念死的心才对。最后再告诉我们修念死的方法、轨理。
【如是于其有暇身时，取心藏中有四颠倒，于诸无常执为常倒，即是第一损害之门。】
要修行先要依止善知识，这是外缘，而我们必须得到暇满的人身，要内外配合。我们所忙的事情当中，有很多是虚假的，或不重要的，得到了暇满人身真正该做的是“取心藏”，这才是真正重要的。不要说一般的人不知道，就算我们跨进佛门了，仔细想一想，心里面真正缘的，到底是应修的心要，还是在空忙。这不是从事相上看，而是在认知上面。比如拜佛，有人说拜佛会健康，只是为运动而拜，那就完全错了。又如吃饭，修行人如果只为了口腹之欲而吃饭是不对的，但是修行必需藉重身体，所以吃饭时要食存五观，“为成道业，方受此食”，如果你能够存著这样的心去吃那就对。修行人做任何事情，内心要怎样才是跟法相应？修行过程当中的中心是什么？辅助的是什么？这些都是在“道总建立”和“正取心要”里告诉我们，这才是我们得到了有暇身，应该真正努力照著去做的精要。
在整个修行过程当中难免会有错误，原因是由于我们认知的颠倒，而最主要的颠倒有四种－－常、乐、我、净。首先我们应该认识的就是世间的真相，佛告诉我们世间的真相是苦谛，真真实实是苦的。为什么是苦的呢？因为是无常的。真正进入修行，第一步要修的就是三十七道品当中的四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们总把身体看成是干净的，其实这是最脏的东西；然后我们所贪图的快乐的感受，实际上都是苦的，这到后面会细说，所以这里不讲。四颠倒当中，最严重、也是我们应该先对治的，就是执“常”的颠倒。明明世间是无常的，可是由于我们无知，执著它以为是常的，这是第一个颠倒，这就是损害我们最严重的。
【其中有二，谓粗及细，于其粗劣死无常中，分别不死是损害门。此复仅念今后边际，定当有死，虽皆共有，然日日中，乃至临终皆起是念，今日不死，今亦不死，其心终执不死方面。】
无常有两种，一种是粗的，一种是细的。粗的无常是我们看得见的，例如这个身体是会死亡的，是会变坏的。细的无常是心理状态，四念处当中有观心无常，现在并不马上去观，但是我们了解心的特征是刹那生灭。刹那并不是真的有这样一个时段，实际上这是形容它永远在生灭变化当中，根本找不出任何停住的时段，这个才是真正细的无常相。现在我们只讲粗的，先有了粗的认识，照著去修行，一定能够步步深入，体会到细的。粗的无常就是我们的死亡，平常因为颠倒不了解，总以为我们是恒常不变的，也不会想到死，这是对我们最大的损害。
我们会说：人人都会死啊！哪有不知道的！但这样不算念死。虽然知道人生最后的结局一定要死，但是实际上我们平常每天都不会想到会死，即使老了或生病快死了，心里面还是不会想到会死，总是执著「今天不会死”，这就是我们平常的实际状态。想一想我们好像并没有执著不会死，可是都很执著眼前的快乐，其实主要的原因就是因为“今天不会死”这个常执的缘故，所以它对我们的伤害是很大的。
【若不作意此执对治，被如是心之所盖覆，便起久住现法之心。于此时中，谓须如是如是众事，数数思惟，唯于现法，除苦引乐，所有方便，不生观察后世、解脱、一切智等大义之心，故不令起趣法之意。设有时趣闻思修等，然亦唯为现法利故，令所修善势力微弱。复与恶行罪犯相属而转，故未糅杂恶趣因者，极为希贵。】
心中执著不死的这种习惯性的颠倒，如果不去对治改变它，自然还是被这个颠倒心所引导，结果把应该认识的都盖住了，因此我们总觉得好像可以永远安住在这里。由于这一种心理，会希望住的地方要舒舒服服，觉得这个不好就换一个，一天到晚都是忙这些生活上的事情，我们起心动念数数思惟的，就只有眼前的快乐。要特别注意，这数数思惟是个关键问题，我们在生死轮回当中，业是决定一切的，造业的时候最重要的是思，思是业的主宰，因此如果平常不断地去想怎样使生活改善，怎么让钱越来越多，地位越来越高，都是忙这些名利，不会想到后世，死的时候会非常后悔。事实上我们真正要求的不是现世，而是后世。
修行人要思惟观察：怎样才真正能够种离苦得乐的正因，达到解脱乃至于究竟成佛。我们该求的分成三部分：第一、希求后世安乐，就是现在种乐因，将来得乐果，这是增上生；第二是得解脱，因为增上生也不究竟，故要跳出生死轮回；第三、跳出生死轮回也不圆满，所以要成就一切种智。这才是我们该要的，也才有真正绝对的意义，然而由于执无常为常的颠倒，偏偏只忙眼前的安乐，不会动脑筋想办法去修行。即使有时候也会生起想要修行的心而去闻思修，但是目标还是为了现世。我们现在很多人由于常颠倒没有破除，被它所覆盖，即使修行仍旧是为了现世，所以修善的力量很弱，而且还夹杂著其他的罪恶业，能不混杂恶趣因而纯粹修善的，实在非常少，这就是没有念死很明显的过患。
【设能缘虑后世而修，然不能遮后时渐修延缓懈怠，遂以睡眠昏沉杂言饮食等事，散耗时日，故不能发广大精勤，如理修行。】
就算能够想到后世安乐而修行，也只是三分钟热度，时间久一点就慢慢地塌掉了，总是拖延懈怠，不好好认真地修，不是想睡觉就是散心杂话，或为饮食而忙，不能策发广大的精勤，如理修行，于是就毫无意义地把最珍贵的暇满人身消耗掉了。
【如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪。于此障碍，或疑作碍，起猛利嗔。于彼过患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。】
这就是执常的过患。由于我们不知道无常的特点，被“常”的颠倒所蒙蔽，以为可以恒常住在世间，所以就对名闻利养这些东西生起很强盛的贪心；万一自己得不到，被别人障碍或者怀疑别人障碍，便生起强烈嗔心；这些对我们有绝大的害处，而我们对这种种的害处却蒙昧愚痴，看不见真相。对自己的长处，就生起猛利的我慢，处处瞧不起别人。贪、嗔、痴、慢、疑都是根本烦恼，由于这些根本烦恼，下面嫉妒等随烦恼就跟著来了。在法相上把烦恼分成根本烦恼和随烦恼，根本烦恼有六种－－贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，不正见分开来又有五种，下面会细说。由根本烦恼所引生的叫随烦恼，随烦恼有二十种，分大、中、小，这里就不细说，诸位如果要了解，可以去看唯识法相、百法明门，上面有很明确的说明，后面在中士的地方也会讲一些。
【复由此故，于日日中渐令增长，诸有胜势，能引恶趣猛利大苦，身语意摄十种恶行，无间随近，谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等，善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜所有命根。】
又因为被种种的烦恼所使而造恶业，由于烦恼跟恶业每天不断地增长，将来一定会在三有当中感果。所以总说“诸有”，这个“有”就是我们轮回生死的因，也就是十二因缘当中的“有支”。我们由于颠倒，明明是无常的，却执著为常，所以不会如法去修行，由烦恼所使而造种种恶业，造了业，就会感得生死轮回的果报，这个叫“有”。这里为什么不讲十二因缘当中的“有支”而讲“诸有”呢？因为三界轮回有各种名称，或者叫“三有”，或叫“四有”、“九有”、“二十五有”，这里不细说，眼前我们也没有了解这个的必要，诸位如果将来深入的话，对这些都会有正确的认识。
由于被烦恼蒙蔽，以致我们造了在诸有轮回生死的业，这是很强盛的力量，由于这股业的力量，一定会引发将来感生恶趣，受猛利的大苦。由于烦恼的驱使，我们身语意不但会造十恶业，也会趋近造作“谤正法等诸不善业”。正法告诉我们世间的真相，是无常、苦、空、无我，可是我们现在颠倒了，坏的（恶业）拼命造，好的（正法）反而舍弃它。好的方面是我们应该照著这个正确的方法去做的，这个正确的方法另外有一个代名词叫做甘露。甘露是不死之药，在世间是不可能有甘露的，实际上只有佛法才能够使我们真正从生死轮回当中解脱出来，所以我们称它为“甘露正法”，这个才是好的、妙的。修学佛法，我们才能够获得增上生跟决定胜，这个最殊胜的命根。可是现在由于常颠倒，把这个唯一能对治烦恼及业的正法放弃了，这是多么地可惜，这都是不念无常的过患。
【遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛，炎烧非爱诸恶趣处，何有过此暴恶之门。】
我们现在得到了这个前世造善净之业所感得的暇满身，应该好好地努力，但是我们却被常颠倒所蒙蔽，所以造了在诸有轮回生死的业，如果增上生及决定胜的命根一旦断了，就会被这一生所造的恶业牵引到三恶道中。“炎烧非爱”是形容地狱里的极端痛苦，绝对不是我们喜欢去的。所以说“何有过此暴恶之门”，再没有比这个更糟糕的了。所以修行的第一步应该了解无常，古人也一再告诫我们“痛念无常”，不但要念，而且是要痛念，因为当我们感觉到痛的时候，就会逼迫我们，不痛就不会有逼迫感；如果我们真正了解无常的话，实际上这的确是非常痛苦的事情。平常有很多痛苦的事是痛一下停一下的，但是无常从来没有停过，这是非常严重的问题。我们现在被常颠倒盖住了，如果不努力的话，还有比这个更严重的吗？
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