国学专版（第九期）
主编：高翊凯 2012-9-1
国学讲坛：走进《中庸》（一）
{前言：
《中庸》本是《礼记》中的一篇，宋代学者将其从《礼记》中抽出，与《大学》、《论语》、《孟子》并称《四书》，相传为孔子的孙子孔伋（字子思）所作。
关于《中庸》的书名，汉代郑玄认为：“以其记中和之为用也。庸，用也。”而宋代程颐认为：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”朱熹注：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”朱说近同于程说。笔者以为，如果是“以其记中和之为用也”，那么书名叫《中和》即可，没必要专门加个“庸”，而且“中”与“和”是两物，只保留“中”就丢了“和”，也不妥。故暂从程说。（《三字经》谓“作中庸，子思笔，中不偏，庸不易。”）
笔者以为，儒家阐述的“中庸”之道并不等同于西方亚里士多德等人所说的“中道”原则。因为后者的“中道”是指行为适度，把握分寸，不偏激过分，这只相当于“中庸”中的“中”，即“中不偏”。而“中庸”除了“中”，还有一个“庸”，即“庸不易”，这是“中道”所没有的。中者，不偏不倚，故为天下之正道；庸者，不易不移，故为天下之定理。}
1、天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】：天所给予人的自然禀赋就叫做“性”，遵循天性而行就叫做“道”，修明此道而加以推广就叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。
所以，君子警戒谨慎于没有人看见的地方，小心畏惧于没有人听见的地方。没有比在隐暗处更容易表现的了，没有比在细微上更容易显露的了。所以，君子特别谨慎个人独处的时候。
喜怒哀乐没有发露出来的时候，叫做“中”；发露出来而都合宜，叫做“和”。 中，是天下的根本。和，则是天下通达的道理。达到了“中和”，天地便各正其位，万物便生长繁育。
【分析】：此段是《中庸》的开篇，从宏观上概述了全书的主旨。作为对《中庸》全书的高度概括，此段堪称不刊之论。其中提出的“慎独”主张，对后世影响深远，成为君子的必修课。公开场合旁人在场，众目睽睽之下，言谈举止符合规范是较为容易的；但若是没有旁人在场，说话做事只有自己知道，此时能否还能像在公开场合一样言谈举止符合规范，那就全靠个人修养了。
2、仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
【译文】：孔子说：“君子的言行遵循中庸之道，小人的言行违背中庸之道。君子之所以中庸，是因为君子的言行时时刻刻合宜适中；小人之所以违背中庸，是因为小人的言行肆无忌惮，无所顾忌。”
【分析】：此段讲了君子和小人在对待中庸问题上的不同。“小人之中庸也”，东汉的王肃本作“小人之反中庸也”。
3、子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
【译文】：孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧!很少有人能做到，已经很久了!”
【分析】：《论语•雍也篇第六》作：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！’”。中庸之道广大精微，故民鲜能行之。
（接下）
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