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《佛学基础知识》15

    我们学佛者,或时在座各位总会有一些疑问,那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死后何去何从?佛陀去了哪里?现在在何处?释迦牟尼佛为什么没来救度我们?佛陀说这些疑问是迷者的无明妄想,对事物如实知见的证悟者来说,在他们的智慧中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想,认为有“我”,有“我”就有“他”,那他是谁?他就是佛陀,所以我们要找佛陀去了哪里?如果没有“我”,没有“他”,有谁去了哪里?所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩萨,他们现在在哪里?根本没有这回事。打一个比喻:比如我把一朵花放在眼镜上,叫做“眼镜花”。因为我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”;在海里的水叫做“海水”;在河里的水叫做“河水”,所以这朵花在我的眼镜上,我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜上拿下,你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想,并没有这回事,只不过我们凡夫执著名称里面有一实体,就有东西来,就有东西去,眼镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花,那就是执著眼镜花这个名称,而生起妄想。因为这些妄想,所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问,证悟涅盘者离一切妄想,就没有这些问题了。
  我们凡夫没有办法知道涅盘的境界,唯有智者内证,不可以凡夫的戏论来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论,我们不可以此来分别、了解涅盘,以及证悟涅盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想,这是我们凡夫迷惑之所见,把一切看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而迷惑,见到有生、有死、有众生、有我,认为实在有而生起执著,就看到生、灭。实际上一切法本来不生不灭,所以涅盘并不是生、灭幻相以外,还有个不生不灭的境界。既是说:我们往往误会在生、灭中没有涅盘,而在生、灭以外可以得到涅盘,这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭,而看到生、灭之相,实际上在生灭当中本来是不生不灭的,所以三法印的第三个法印是涅盘寂静,它是指万法本来就是不生不灭,但是凡夫不知不觉,大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们开示诠释。
四、总结:
  佛法有世间法与出世间法,如果有人演说佛法,其佛法中包含这三个真理,那么,这些佛法就是属于出世间法,称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法已经彻底地讲到究竟处了;如果不符合这三法印,那么,这些佛法只是属于世间法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话,那必定具足这三法印。比如有人说一切都无常,那是讲错了,因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常,那岂不是佛无常,涅盘也无常吗?所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟,是否了义。
  有些佛法并不包含三法印,比如:佛陀告诉我们在生死轮回中,如要离苦,就要行善,行善能使修行者升天,这只是佛法中的善法,属于世间法,它并不在三法印的范围。这些佛法不究竟,它只能使我们升天,不能朝向解脱,所以三法印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。
  学会这三法印,以后有人问你佛教讲演些什么道理?你就可以很肯定的告诉他,究竟佛法都离不开这三法印,它是宇宙的真理,我们凡夫对它不知不觉,伟大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教,但是发现此真理的人是释迦牟尼佛,从佛陀的口中讲演出来,所以称它为佛法。佛法亦是一个名称,就如“眼镜花”一样,我们不要被这个名称所束缚,不论何人讲出的道理符合真理,它就是真理,不一定由佛说,真理任何人都可以演说,所以我们听闻佛法时,要依法不依人。既使是杀人魔说三法印,只要说对;不是因为他是杀人魔,就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理,绝不因为是谁讲演就是对或错,所以我们要确认、辨别佛法真理的中心--三法印。

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