怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。作而无作，无作而作，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受身，跟众生示现是一样的，他是离即同时，所现的相没有自己，现的相是慈悲应现，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么？无心、无念，在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与‘大方广’就相应，这是菩萨行，这是菩提心。
我们今天在凡夫位，我们有严重的迷惑，我们有深重的业障，我们也很想契入菩萨的境界。从那里下手？一定要从断贪嗔痴下手，佛法、世法都不贪染。顺境不贪，逆境不嗔，从这儿做起，从这里下手；顺、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不贪、不嗔、不痴叫三善根。断恶修善，断什么恶？断贪嗔痴；修什么善？修不贪、不嗔、不痴。从这里下手，恢复我们自性的宝藏，因为贪嗔痴在所有障碍里头最严重；最严重的先下手，我们今天不能成就，就是不能断贪嗔痴。你无论怎么样修学，你都是不得其门而入，搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬，你这个有漏的福报还不在人间享，在饿鬼、畜生道里面去享，这都是事实真相，我们不能不清楚、不能不明白。
‘菩萨’这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫大道心众生，这是古译的；玄奘以后翻作觉有情，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人？大心凡夫。诸位要晓得，大心凡夫就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说是菩萨你会吓一跳，‘我不是菩萨，我不敢当！’说大心凡夫，‘可以，我是个凡夫，我发大心就行！’殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼；虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差；像航海、航空一样，我们罗盘对得很准确，方向很准确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是菩萨的意思。
菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是一个明白的人，凡夫是个糊涂的人，这个大家就好懂了。对于一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。
下面还有‘本愿’两个字。本是根本，在此地的意思是说，他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生，也有未来生，所以讲三世。地藏菩萨在过去生中就发这个愿，过去还有过去，过去无始，无始劫来生生世世都发这个愿，我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的，不是这一生当中才发的。愿是一种希望、是一种希求，这个希求、希望能够得到满足，这就称之为愿。如果意思说得更深一点，本就是真如本性，而愿是从本性里面发生的，这才是大乘法里面讲‘本愿’真正的意思。
菩萨，如《华严经》上所说的法身大士，已经断掉了妄想、分别、执著，这已经断尽了。所谓破一品无明，证一分法身，确确实实契入如来果地上的境界，虽然入得不够深，但是已经进入，已经是明心见性，这个时候的愿，是从自性里面发出来。没有见性的人，是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世，还有过去世，多生多劫都发这个愿，这是从识心里头说的；明心见性之后是从本性里面说的，这两个意思都可以说之为本愿，本愿的意思浅深有差别。
但是在相用上很接近。在事相上无量劫来生生世世有这个愿，他这个愿力很强，也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇，他很快会回头，他会觉悟、他会回头，他能忏悔。如果这个愿是一生才发的，或者是过去一生、两生所发的，他这个力量浅，很容易被外境迷惑；迷了之后，不容易回头，不知道忏悔，我们就晓得他这个愿力深度不够，也就是他没有‘本’，如果有本一定肯回头。我们在《观经》里面看的，阿阇世王造的种种罪业，到自己得到这个果报，病苦现前、地狱相现前，他能够悔过、能够自新，说明他过去生中生生世世修持有力量，他愿力很强，虽然一时糊涂、一时迷了，到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。
如果是法身菩萨从自性里面发的愿，那才是真真实实的本愿，决定不会为外境动摇。即使在这个大时代，佛在经上讲‘邪师说法，如恒河沙’，他也会如如不动不受影响。这是本愿一点意思。
今天时间到了，我们就讲到此地
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