从修炼角度看，人是猴子进化之说纯粹是以偏概全，以点带面的十分肤浅的荒谬理论，是对人的侮辱。人通过严谨的修炼，有的要毕其一生一世，甚至几生几世的轮回转世不间断地修炼，可以开智开慧，看到常规状态下看不到的世界和各生命存在的特点和形式，宇宙不仅有人生活的空间，还有许许多多的空间，在不同的空间其时间概念也是不同的，在人生活的空间一天是24个小时，这个时间在其它空间可能是多少万年多少亿年。在不同的空间还存在不同的生命，有的生命层次高，有的生命层次低，有的生命智慧大，有的生命智慧小。
人既有躯体，同时有元神，而且元神才是真正的生命，人死了只是这个躯体死了，而元神并没有死。作为三界内生命都要进行六道轮回，也就是说现在的人也许以前是天人，也许是动物或植物，因为轮回转生才成了现在的人；同样，现在的人也许将来会轮回成天人，或动物或植物。当然，也有的生命可能走出三界，不再进行六道轮回。由于存在轮回转世，人类的历史实际也是现在的人写的，根本不存在由低级生物进化而来的问题。
道德的德对于人来讲是很重要的东西，它决定着生命未来的层次和走向，德大的人较易相信佛法，更加注重道德的修炼，修炼起来磨难较小，容易成功，最后功德圆满，使生命得以升华；德少而业力大的人很难相信佛法，即使相信并在佛法中修炼其磨难也大，只有坚定不移，矢志不渝才有希望成就未来。无德者业力重重，更难相信佛法，最后可能在尘世中沉沦甚至毁灭。而德是人遵循了道而得来的，人不遵循道就会失德。
有这样一个故事：
过去，在印度，人与人之间因为物质的多少分配不同，而产生等级观念，并且非常悬殊。其中有一族最贫穷，也就是最最低下的、被人瞧不起的首陀罗族，他们大多以做奴婢、或做奴隶为生，要干最苦最累的活，还受虐待。 在舍卫城中，有一个首陀罗族的人，名叫尼提，他专门替人家挑粪，做最没有人愿意做的活，他为人很诚实善良，平时从不多说一句话。 有一次佛陀在定观中，看到尼提这个人，他的业力已经消得差不多了，应该是让他脱离苦海的时候了。因此，佛陀和阿难上街，来到一条巷口。正巧，尼提挑着满满一桶粪，从巷里走出来。看见佛陀的光临，想到自己卑贱，他想避开或绕道而行，不敢与圣者佛陀相遇。可是小巷非常的窄，根本无处可以躲避，他心慌意乱起来，挑粪的桶子，竟一下子破裂，尼提被淋得满身粪便，他惊恐的不知所措，只好将头深深的低下，不敢见佛陀。佛陀走到尼提的身边，问他：“尼提，你愿意出家吗？你想脱离苦海吗？”
尼提满面愧色的说：“佛陀是高贵崇敬的，随从的弟子也是贵族的王侯，我的身份低下，怎能与他们相比，我哪来的福报可以出家，脱离苦海？”
佛陀说：“佛法如净水，能够洗去一切肮脏，世间无论什么东西，一旦经过净水的洗涤，马上一新。佛法有如烈火，能够燃烧一切，无论任何东西，一旦被圣火触到，立即纯净。佛法是最平等的，没有富贵，贫贱之分，任何人，只要愿意信佛，脱离痛苦，勤行修持，都是可以的。”
佛陀的话，使尼提非常的感动，他就随着佛陀来到祗园精舍，剃度出家。后来他精勤修行，很快证得须陀恒果。听经闻法，静坐修禅，尼提渐渐开启智慧，对于佛陀的法理，不仅能够悟到，又能去奉行，不久他就证到罗汉果位。
当尼提出家的时候，很多世间势利的人非常不满，他们认为这样一个出身卑贱的人怎能够做出家弟子且受大众的供养？越想越不平，于是，一直告到国王那里，要国王去告诉佛陀，千万不可以让尼提做他的弟子。于是，国王乘车，来到祗园精舍来请教佛陀。
车到门前，国王下来要走过一片树林，这时看见一个大石头上，坐着一个威仪端庄的比丘，波斯匿王很有礼貌的说：“我想求见佛陀，请通报一下可以吗？”石头上的比丘答应后，立即消失在石头里，很快又回到国王面前说，“佛陀允许大王现在见面。”
波斯匿王看到这位比丘，从无门无缝的石头中，進出自如，实在惊奇，当他见到佛陀时，顶礼以后，就合掌问佛陀道：“佛陀，刚才为我通报的那位比丘，他的神通罕见，请问他的尊号？”
佛陀微笑的对大王说：“波斯匿王，你今天特地来此的原因，是要问我为什么度化你们以为最卑贱的人，而我度人不论贫穷富贵，一视同仁，你想问的这个比丘正是尼提，他已经悟了罗汉果，你见的就是他。” 波斯匿王非常惭愧。
佛陀接着又说：“世上的每一个人，他们的贫穷贵贱，皆是业力所得，一个人仁慈、谦虚，敬长护幼，修心养德，必定生为贵人。相反，一个人凶恶残忍、骄慢放荡，他的下场一定生为卑贱。”
波斯匿王又紧接着问佛陀：“那尼提为何生得如此卑贱呢？”佛陀说道：“过去，迦叶如来涅磐以后，在十万人的僧团中，有一个比丘，很骄傲侍势，平时待人接物，也很傲慢无礼，自己的事情让别人代做，有时身体不舒服，就懒起早睡，令他人扫除房间，让别的比丘做他的使者，还不尊敬长者。由于这段因缘，在以后的五百年中，世世替人除粪，直到今世，业障尽除，遇佛得度，也是当时出家学道的缘起。” 波斯匿王听完佛陀的开示之后，称赞佛陀的威德，佛法的无量慈悲，度众人脱离苦海。
可见，真正的珍惜生命，就要认清世间的本来面目，相信佛法，重德行善。
四十三、用后天观念抑制人的本性
人之初，性本善。人的生命之初并不是指从娘胎里出来时或在娘胎里孕育之时，而是成为原始生命之初。原始生命产生于自然宇宙，与自然特性一致，具有善良的本性，否则就不可能成就为一个个体的生命。这原始的生命是指人的元神，这是人的真正的生命，人体只是一个躯壳。人生出来只是象穿了一件新的衣服，换了一个新的皮囊而已，人死则象人脱掉了旧衣服一样。从本性上来讲，人是善良的，具有佛性的。但人来在世间，在尘世中一般只能用五官去感知这个世界，因而往往容易迷失本性，追求世间的名利等身外之物，慢慢形成了各种观念。如果人不去参佛悟道，就很难从各种观念中解脱出来认识真正的自已，从而受后天观念所左右，执著追求身外之物，然而，身外之物都是过眼烟云，梦幻泡影，是短暂无常的，生不带来死不带去。
人的观念是意识形态的东西，但也是一种物质存在，它存在于人的真正生命之外，象一层层的壳裹着人的元神，如果人的后天观念很强，人的元神的灵光灵性的一面就得不到闪现，人的思维就完全由观念操控，人的思想和行为就会与人的佛性的那一面背道而驰，离道越来越远，从而造业越来越多，最后这个生命可能就会被毁掉。但人得到佛法后，在佛光的照耀下，在佛法的启悟下，通过不断地坚苦卓绝地修炼就可以把后天的观念清除掉，这时清除的不仅仅是简单的一种意识和观念，还有一层层的壳一起被剥掉，这时人的元神的那一面就会强大起来，光亮起来，发出的思想，说出的话都是慈悲的和有一定能量的，具有穿透力，能打动人心，启悟人的善念，能量再大的可以改变周围环境。
这后天形成的观念的壳是久远年代形成的，它是一层一层的，那么在修炼过程中就会有个阶段，一个一个阶段地清除，就象洋葱一样一层一层地剥。这个过程就是返本归真的过程，返回到原始的本性上去，回归到真我，真正的人的生命状态。
现代中国人的学校教育认识不到生命的本质，不注意引导学生寻找生命的本源，而是一味地向学生灌输知识，而这些知识许多都是后天形成积累的一些观念，不仅不能启悟学生的善念，开启学生的智慧，提升学生的道德良知，反而把学生引向了名利的竞技场，从而使学生不知道生命的本质是什么，人活着究竟为了什么。更为恶劣的是把一些类似于佛法道理的说教当作形而上学的东西进行批判，从而使人无所适从，这也是现代许多中国人甚至许多年纪不小了的人感到活着很迷茫的原因。更有甚者，一些受过高等到教育的硕士、博士因受到一点挫折或情感上出现困惑就自杀。
拿破仑有句很有名的话：“中国是一只睡狮，一旦它醒来，整个世界都会为之颤抖。它在沉睡着，谢谢上帝，让它睡下去吧”。近一两百年来，中国人何曾放弃追求物质的丰富和国家的强盛，但为什么仍然落后？沉湎和追求世间的享乐和安逸恰恰是处在迷茫之中，带给人的是灾害和磨难。真正的清醒，真正的觉悟是对佛法的理智觉醒，使生命返本归真。只有佛法的广泛传播，深入人心才能唤醒人的良知和正念，才能真正改变人和整个社会的精神状态。佛法的广泛弘传才能迎来中华文化的全面复兴和东方大国的重新崛起。
四十四、对于什么是真正的善把握不好
现代家长都很痛爱自己的孩子，生怕孩子冻着了，饿着了，吃了亏，受了苦，所以各方面都为其想的很周到，甚至许多问题帮其解决了，让其在安乐窝中享受，这在某种程度上说是溺爱，有些方面不是善而是害。
佛法核心是修善。不讲善，不行善，不修善的不是佛法，而是魔法，入了魔道。人在六道轮回中只有行善才能积德，有了德才会有福分。但行善也有层次之分，效果各异。把握不好也会出偏差。
人在尘世中既有佛性的一面，也有魔性的一面，人若没有心法道德的约束，魔性就会膨胀。为了抑制魔性的那一面，培养佛性就得多行善事，保持善念。在行善事的过程中，有的人具有慈悲心肠，往往是发自内心的觉得应该去做，要去做，而不需要什么回报；而有的人善念不是很强，就需要有个环境提醒他向善，这样他就会慢慢形成习惯，善念会增强。但也有的人可能怀有个人其它目的而做给别人看，如得到别人的好感，或获得别人信任后骗取别人的什么东西等，这种情况下不是真善，所以有“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”的说法。不求任何回报的行善是真正的善，但虽然个人没有求得回报的想法，但佛法的原则决定了它才有真正的回报，他积了德，在今后的人生中会有相应的福分。这是一般情况下佛法对人的要求。
修佛的高境界是无为，刻意去做什么往往会是一种执著，这样就不会有大自在、大智慧、大慈悲而流于普通的小善。这时虽然不是执著行善事，但思想行为与佛法圆融一体，所思所想所作所为的一切没有丝毫私心杂念，一切行为本身就是善。人如果没有达到这种境界而强调“刻意做的善事不是善”往往会是私心杂念在作怪。
特别需要分清怎样才是“真正的与人为善”？对于穷困潦倒的人给与一定的物资上帮助是一种善，但如果此人是因为好逸恶劳造成的，若只是给予其物质上的帮助，那是在纵容他堕落，就不是真善了，应该教育他帮助他自实其力。有的人病痛难忍，旁人看了都觉得难受，因此有人觉得不如行安乐死，以减少其痛苦，其实这是在行恶。大凡病痛都是业力所至，病痛过后业即消减，可为今后的生命铺平道路。若行安乐死业未消除，今后仍要承受，而且做这事的人造了很大的业。
人在修炼过程中往往要承受很大的痛苦，在一般人看来可能近乎残忍，但不这样很难有什么成就。温室里长不了参天大树，孙悟空的火眼金睛在八卦炉中才能炼出来。济公和尚俗名李修缘，年轻时有次到庙里去遇到大雨，一般人可能会借把伞给他，但慧远和尚并没有这样做，没有给他雨伞，希望他能通过淋雨意识到自己身上存在的不足并加以改正。弥勒日巴的师父让他从山下搬石头到山上做房子，房子做好了又说做的不行，又要求他在另一个地方建房，反复几次，为的是消他的业，修他的心。这些师父对徒弟的善、刻意的善是真正的大善，是真正的慈悲。