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《佛说大乘无量寿庄严清静平等觉经》7

这三种真实,“纯一真实”的理念,不掺杂丝毫的虚妄,纯真无妄,比《华严经》、《法华经》还要纯。《华严经》到最后如果没有十大愿王导归极乐,它还有欠缺,就不圆满。我们在《华严经入法界品》看到的就是《普贤行愿品》,称为《四十华严》。前面三卷半是本会,后面吉祥云以下是末会。佛以善财童子作为修行的典范,也就是教导一切修行人,应该用什么样的态度,用什么样的方法来学佛。善财童子给我们做了一个榜样。
  善财的老师是文殊菩萨,文殊代表‘住真实慧’。善财在文殊会下成就‘念佛三昧’。我当年读《华严》,讲《华严》的时候,在《华严经》里生起了疑问:善财童子到底学那个法门?无量法门中,他学的是什么法门?文殊菩萨学什么法门?普贤菩萨学什么法门?然后再仔细的查经,原来他们学的都是念阿弥陀佛的法门。我发现这个事实,所以才回过头来,对净宗念佛法门再也没有怀疑,死心塌地接受了。这才真正找到门路,真正相信念佛了。
  善财童子是在文殊会下成就‘念佛三昧’,也就是般若经里所讲的‘根本智’。根本智是‘无智’,无智即是实相般若。他修的是大定,只有无智的大定才能把烦恼断尽。四弘誓愿,‘烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学’,要先断烦恼,再学法门,这就是开慧。烦恼没有断,所学的法门都变成烦恼。烦恼已经够多了,再要增加烦恼,怎能成就?烦恼没有断,所学的世出世间法,都变成所知障。所知障里必定会生烦恼,所以你的烦恼障、所知障是天天增长,与道相违背。‘道’是什么?道是清净心。与你的清净心相违背,你学了佛,一天比一天烦恼,一天比一天苦,一天比一天糊涂。
  从前李老师很客气的说,那些不善学的,一个个都学成佛呆子了。念书不会念的,念成书呆子;学佛学不成,都变成佛呆子了。所以,善财童子的确是一个教人学佛的好榜样。大家一定要记住,要修清净心,先要断烦恼。不但佛法如此,儒家教学也是如此。
  孔夫子教学四科:第一是‘德行’。断烦恼,修清净心,就是德行。第二才是‘言语’。言语是人与人之间沟通的工具,说话非常重要。第三才是‘政事’。第四是‘文学’。‘政事’就是办事的能力,训练技能,在社会上才有谋生的能力。今天台湾的教育,只有后一半,前面一半丧失了,因此知识愈丰富,社会愈不安定。这就是没有道德的基础。佛法也受了影响,四弘誓愿前面两愿不要了,从‘法门无量誓愿学’学起,愈学烦恼愈多。不学佛的时候烦恼还少,愈学烦恼愈多,愈学罪业愈重。最后往生到三恶道,这很可惜。怎么知道生三恶道?只要他每天修学佛法,增长的是贪、嗔、痴、慢,不是增长戒、定、慧,不是增长信、愿、行,就往生到三恶道去。增长贪、嗔、痴,这是颠倒,这是学佛学错了;这是愚痴,不是智慧。
  我们看到《华严经》显示的四弘誓愿的次第:先断烦恼,再学法门,后成佛道。从善财童子五十三参的过程,先在文殊菩萨那边断见思、尘沙烦恼;出来参学,从德云比丘一直参访到弥勒菩萨,是‘法门无量誓愿学’;最后遇到普贤菩萨(第五十三参)十大愿王导归极乐,那是‘佛道无上誓愿成’。他把次第摆得清清楚楚、明明白白。换句话说,这一部《四十华严》就是四弘誓愿的详细解释;我们要是不相信,不遵守,就没有法子。
  在此经中,‘住真实慧’比什么都重要。所以,你要晓得真实慧是什么意思,用现在新的术语叫‘落实’。使真实慧落实,就是落实到这部《无量寿经》,只有这句‘阿弥陀佛’。若能把它抓住,若能每天都去念诵,就是‘住真实慧’。后面的利益,自然会得到。所以,本经是“纯一真实”之经。讲到真实,它超过了《华严经》、《法华经》。
  又本经称为中本《华严经》,经中所诠之一切事理,即《华严》之事理无碍,事事无碍之一真法界。《华严》秘奥之理体,却在本经。
  古德对本经的看法,以蕅益大师说得最明白。他在《要解》里说,《阿弥陀经》是《华严》奥藏,《法华》秘髓。我们念这部经就等于念全部的《华严经》,念全部的《法华经》;也等于念了全部的《大藏经》。又《华严》、《法华》是《大藏经》的精髓,而本经又是《华严》、《法华》之精髓。所以你们要在这一切经里挑选,试问问你挑选那一部?本经是佛经里的第一经,古人称为中本《华严》。《八十华严》是大本,此经比《华严》分量少,所以称中本。有大本、中本,还有小本。小本就是《佛说阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》与本经是同部。古人说两经只有繁简不同,本经说得详细,《阿弥陀经》说得简单,但义理没有差别,完全相同。
  这是讲到契理,我们一定要知道。知道了,我们的信心才能建立,才能真正的相信它。其次讲契机。
  机者:根机。至于契机,更是本经之独胜。
  ‘独’是指一切经里,它是第一殊胜,没有比它更殊胜的。又说《华严》的当机者是四十一位法身大士,权教、二乘、凡夫都没有资格。《华严》虽然是圆顿大法,圆里还有欠缺,不能度中下根基的人。像达摩传来的禅,六祖大师在《坛经》里说得很明白,他所接引的根器是上上根人,换句话说,上中以下都没分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大师的标准低一点,他所接引的是大乘人。北宗就是神秀,接引的是大乘人,南宗接引的是上上根人。由此可知,中下根性的人都没有分,虽然是顿,圆顿还有欠缺;唯独此经才是圆顿到极处了。
  以持名念佛,三根普被,凡圣齐收,上上根全体承当,下下根亦可依之得度。下至五逆十恶,临终念佛,亦必随愿得生。横出三界,圆登四土,顿与观音势至并肩。可见此法门究竟方便,善应群机也。
  这一段是总说。三根就是上根、中根、下根。“上上根全体承当”。上上根是那些人?《华严经》上说的,文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨是上上根人。他们都是念阿弥陀佛,求生西方极乐世界的菩萨,一点怀疑都没有。这是讲到最上根器者,而下下根人也可一样得度,也能以这部经得度,能成就。这比《华严》、《法华》,六祖、神秀,又圆得多了。《华严》、《法华》,六祖、神秀,还有很多不能度的中下根器的人,而这一部经、这法门,下下根人都能得度。“下至五逆十恶”一样能得度。五逆十恶是极重之罪,立刻就要堕无间地狱。‘五逆’是杀父亲、杀母亲、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧的五重罪。这样的众生在其他大乘经里是没救的,一切法门都救不了他,唯独念佛往生净土的法门能救他。你就晓得这法门力量有多大。
  犯五逆十恶的人如何能得度?“临终念佛”,十念、一念都能往生。这是阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿,‘十念必生’之大愿,就是指五逆十恶到临终的时候,有机缘遇到善知识教导他,劝他念佛求生净土;他能信受,真心忏悔,念一声到念十声佛号,都能往生。在一切经、一切法门里是找不到的。所以,这个法门是对这种根器人讲的,确实在一切经中最殊胜。它是独胜,第一殊胜,无比的殊胜。
  诸位同修必须牢牢记住,我们不能以投机取巧的心,看到犯五逆十恶的人临终念佛还可以往生,现在我多造一点罪业没关系,临终还有救。你要是存这种心,到临终时堕地狱,就不能怪我,也不能怪此经不灵,要自己负责。经上讲的没错,五逆十恶临终得度,要具足三个条件。想想这三个条件,你到临命终时能不能具足?
  第一、临命终时,头脑很清楚。大家不妨到医院看看重病的人、快要走的人,有几个人临终的时候头脑很清楚?如果临终的时候迷惑颠倒了,人家帮你助念,你都不会念,甚至于听到佛号还生烦恼,那就不能往生了。所以,第一个条件就很难,临终的时候,头脑必须清清楚楚、明明白白才行。
  第二、在这关键时刻,有缘遇善知识提醒你念佛。你能不能有把握,到临终的那一刻有人来提醒你?
  第三、是善知识一提醒,你立刻就能觉悟,立刻就忏悔,深信切愿念佛往生。这三个条件缺一个都不行。以上这三个条件在理上讲得通,事上也是真实的,决不是假的。我们临命终时,能不能具备这三个条件?要是没有把握的话,现在就要加紧努力,决不存侥幸之心,一定要老实念佛求生净土。
  所以往生西方有两种方式:第一、是平素看破放下,断恶修善,积功累德,诵经念佛,力求净念相继。用这方法,劝人念佛,求生净土,就是往生的一条正路。第二、是临命终时才遇到佛法,十念忏悔往生。这两种方法中,以‘净念相继,积功累德’是正常的。临终十念是很不容易,这样的人多半是过去生中,生生世世念佛,他的善根福德非常深厚,而在这一生迷失了本性,造作一切罪业;临终遇到善知识,一唤就把他唤醒。这是很不容易的一桩事情,我们千万不能存侥幸之心。如果存侥幸之心,这一生自己一定会犯下大错,错过无量劫来希有难逢的作佛机缘。所以,要依教奉行,走这条光明的正道。
  生到西方极乐世界,不管你是什么品位,即使是五逆十恶之人,临终一念往生的人,到西方极乐世界,也是“横出三界,圆登四土”。念佛往生的成就不可思议,因为西方极乐世界是平等的世界。同修们已将《无量寿经》念过很多遍,想必大家都知道了,生到西方极乐世界是没有一样不平等的。阿弥陀佛是什么样子,你就是什么样子,你长得跟阿弥陀佛一样高,体质肤色也跟阿弥陀佛一样,一切受用也一样,这是平等法界。十方诸佛法界都不平等,唯独西方极乐世界是平等法界。这些道理和事实都记载在这部经上,要详细向诸位报告。
  “顿与观音势至并肩”。观音、势至是等觉菩萨。生到西方极乐世界,我们跟菩萨都平等了。现在在这个世界看到观音、势至的像,就拜他求他,到西方极乐世界就是老兄老弟,学长学弟了。如果我们要用通常的方法来修行,诸位想想,要修到那一年才能跟他们平等?而念佛一法,往生就成功,就能跟他们修成平等。所以,在一切法门里没有比这更殊胜,“可见此法门究竟方便”。一切大乘法都是方便法,但不究竟。连《华严》也不能称究竟方便,它不能度中下根器的众生,就不能算是究竟方便。唯独此经、此法是究竟方便,净念相继,没有一个不即身得度。除非你不信,不愿意见阿弥陀佛,那就没法子了。你若能相信,肯见阿弥陀佛,愿生净土,没有一个不得度的,这才是究竟方便。
  九、净宗之妙,在于‘不离佛法,而行世法;不废世法,而证佛法’。
  若是讲到净宗法门的妙处,就妙在“不离佛法,而行世法”。佛法是觉法,觉而不迷;佛法是正法,正而不邪;佛法是净法,净而不染。佛法就是觉、正、净。在信、愿、行三个字中,字字都具足‘觉正净’。信里具足觉、正、净;愿里具足觉、正、净;在这句阿弥陀佛名号里,更是具足觉、正、净。
  ‘不离佛法’,心里常常有这一句阿弥陀佛,心里常常想著阿弥陀佛。供养佛像的功德不可思议。你们喜欢那一尊佛像,就供养那一尊佛像。我到处讲经都劝大家,最好自己供养一尊佛像,随时随地都带著这尊佛像。这尊佛像对自己非常亲切,到临命终时,佛就化现这尊佛像来接引你,决定不会错的。因为自己一生就想他这样子,他就是这样子。所以,佛像不必供养太多,不要常常换。到临命终时,到底是那一尊佛像来接引我?佛来了,就怀疑这尊佛到底是真的还是假的。你一念疑心,机会就失掉,就错过了。所以,决定供一尊佛,必使日夜思念之阿弥陀佛面像很熟,到临终时来接引就决定错不了。
  我们图书馆供奉的阿弥陀佛像,虽然小了一点,我们已供养了十年。最近才摄影印刷出来,印得很好,把佛像放大了,非常庄严。我很喜欢这尊佛像,所以我就供养这尊佛像。现在有不少同修发心,把它印成小张,方便随身带著,这非常好。时时刻刻看到就是这尊佛像,不看第二尊佛像,念佛法门要求‘一心不乱’。天天跟这尊佛像在一起,跟阿弥陀佛在一起,即是“不离佛法”。家里人不相信,或者是反对佛教,我们就供养小佛像。我们念经、拜佛的时候,就把佛像请出来;不念经,不拜佛的时候,我们把佛像收起来,跟家人不相妨碍。家里人不愿意念佛,我在心里念,不要念出声,也不妨碍家庭。
  

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