四、《弥陀要解》云：‘一声阿弥陀佛，即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛方能究竟，非九界自力所能信解也。’
这一段是蕅益大师一生修行的心得。我们要能相信、接受，就是省了几十年冤枉路。这是蕅益大师发现的，这一句‘阿弥陀佛’是释迦牟尼佛成佛的秘诀。释迦牟尼佛怎么成佛的？是念佛成佛的。
“五浊恶世”，现代的社会浊恶到了极处。‘浊’就是污染。现在全世界每个国家都重视环保，‘环保’是近代的新名词。以前地球环境没有严重的污染，用不著刻意讲求保护。现在环境已是严重污染，所以大家有警觉心，要来保护了。其实这只是治标，不是治本。大家只见到表面，而根本的污染却在一切众生心地的深处。这不得了！你看看现代社会人心，被那些污染？财、色、名、食、睡，被这些妄想执著所污染。这种污染的严重性，比环境污染不知道高出多少倍。环境污染，大家警觉到了，要环保；而我们人心的污染怎么办？佛法就是一切有情众生心地污染的环保师。
我们今天宣扬佛法，就是在做环保工作。在严重的污染环境里面，成佛的方法就是依靠一句阿弥陀佛，一部《无量寿经》。这是讲真话，其余一切经都没有这个力量。从前的人污染比较轻一点，用其他的法门、其他的经典，确实有一点效果。今天的人，生长在这样严重的污染环境中，一切法门、一切经典都不起作用，唯独这一法门能对治。如果释迦牟尼佛今天出现在世间，我相信他所有的经都不讲，只讲念佛法门，讲别的经没用处。诸位要深深体会！别的法门是对从前人说的，对污染轻的人说的。我们今天在严重污染之下，还去学那些没有用的东西，浪费精神，浪费时间。希望大家痛定思痛，真正把这环境认识清楚，我们才能在佛法里得到真实的利益。
这是说明怎么成佛的，把成佛的法门贡献给我们。我们依照这个法门修学，即身就成佛。所以，他就将这“果觉全体授与浊恶众生”，传授给我们了。我们是作恶至极的众生。
净土法门是佛的境界，唯佛与佛才能彻底明了。九法界包括等觉菩萨在内。等觉菩萨要是没有佛力加持，他也搞不清楚。我们今天能说、能听，都是三宝威神力的加持。这是引用蕅益大师《弥陀经要解》的一段开示。这一段开示明白的告诉我们，释迦牟尼佛是用什么方法修成佛道的。他是念佛才成佛的，正符合《观经》所讲的‘深信因果’，念佛是因，成佛是果。不仅仅释迦牟尼佛如是，乃至十方三世一切诸佛如来成佛，无不是依念佛法门，所以千万不要把这法门看轻了。实在讲，它是如来果地上的境界，佛果上的境界，只有佛才能究竟明了，绝对不是九界凡夫所能了知的。依自己的能力，不能成佛果。我们能信，能理解，是过去无量劫来累积的善根、福德，才能蒙佛力加持。得佛力加持，我们才能信，才能解，才肯发愿求生。
上次我讲的跟这次讲的不一样，这次能把味道讲出来。上次讲不出来，不是我保留，是我未参透，今天才发现。所以，你们愈是后来听讲的，福报愈大。听过前次讲的，今天他不再来听，是福报小，只能听浅说，深一层的义理，他就没有福来听。
又曰：‘举此体（指法界体）作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。’可见此经正是如来称性极谈也。
‘体’就是阿弥陀佛之体，也就是法界。‘阿弥陀佛’翻成中文，‘阿’是无，‘弥陀’是量，‘佛’是觉，意思是‘无量觉’。无量就是尽虚空遍法界，过去、现在、未来。用今天的术语来讲，时间、空间，时空里的一切万物无量无边。用一个名号作代表—无量觉体，没有一样他不是正确圆满的理解，觉而不迷，这就是阿弥陀佛名号的含义，所以这名号就是宇宙万物的本体。法藏比丘在西方极乐世界成佛，就用这名号，西方极乐世界也用这名号。所以“弥陀身土”都用这‘阿弥陀佛’名号。
“亦即举此体作弥陀名号”，可见得名实相符。名是实之名，就是我们自家的真如本性，所以古德常讲‘自性弥陀’、‘唯心净土’。阿弥陀佛与西方净土就在我们心性之中，是我们自心变现之物。若是自心变现，现在要想求生，那有不往生的道理！我们常听说，世间法求人最难。求生西方极乐世界，不是求人，是求自己。原来弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土。见阿弥陀佛证西方净土，要从自性中求。这是把原理说出来了。可见此经正是如来“称性极谈”，这一句话说得好，也非常重要。
《华严》、《法华》在大乘法里，是为大家公认的一乘圆教圆满法门。可是跟《无量寿经》比较，这两部经比《无量寿经》还要差一等，差在没有《无量寿经》讲得圆满。因为《无量寿经》三根普被，利钝全收；而《法华》、《华严》不及它。《华严》、《法华》只度四十一位法身大士，也就是说，圆教初住以前，别教地前的菩萨都没有分。这一比较，《无量寿经》比那两种还要圆满，所以称作‘称性极谈’，也是登峰造极之意。
五、《观经》云：‘是心是佛，是心作佛。’吾人能念之心，即是如来果觉，即是本来成佛。此心持名，即是‘是心作佛’。本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直截了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议。
这是《观无量寿佛经》讲净宗的原理。净宗修学的理论、基础，就是“是心作佛，是心是佛”。什么是‘佛’？‘心’是佛。所以禅家常讲‘明心见性，见性成佛’。‘心’跟‘性’是同一个意思。‘性’是本性，是从体上讲的；‘心’是从作用上讲的。有体当然就有作用。体不变，体是不生不灭，不来不去。我们现在迷失了本体，迷失了自性；虽然迷，它还是起作用。这能起作用的，我们还称它作‘心’。虽然是‘心’，心上面要加个‘妄’字。‘妄心’就是迷失本性所起作用的名称。‘妄心’也称为无明。‘明’是明了；‘无明’是不明了。对于自己，对于环境，对于宇宙人生都不明了。本来是明了的，现在不明了了。
所以佛教我们修行要修明心，使不明的心恢复光明。‘心’只要不迷，便恢复光明，心本是净。把本性比喻作水，把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪，波浪虽然还是水，但它观照的作用失掉了，就不明了了。现在要怎样修？要把这水静下来，让它恢复到平静。水在平静的时候就像一面镜子，外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心为什么会失掉了本性？因为心动了，起心动念。起心动念就是波浪，波动使一真法界变化为十法界依正现象。
佛讲‘十法界’。除佛法界外的九法界，其差别就在妄心振动的幅度大小不一样。九法界里地位愈高的，振动的幅度愈小。像菩萨，菩萨心还是动的，但是动的幅度很小，微微的浪花，还算是平静的。愈往下层，心的妄动愈来愈严重。三恶道众生的妄心是大风大浪，所以迷惑颠倒，完全迷失自性的真相。
由此可知，佛法修学的枢纽在‘定’。八万四千法门，也就是八万四千种不同的方法。‘法’就是方法，‘门’就是门道、门径。方法、门径尽管不同，修学的目的却相同，都是修‘定’。念佛人就是修‘一心不乱’；不是修别的，绝对不是修得见神、见鬼、见菩萨、见阿弥陀佛、见莲花。若是修到见什么，就是你的心在妄动，这不是好现象，是错误的。我们修的是一心不乱，修的是清净心。心净则土净，清净心就是真心，清净心就是净土，这是关键之所在。极乐世界弥陀净土，就是清净心性显现出来的。
‘佛’是‘觉’的意思。通达一切法，称为‘佛’。《华严经》告诉我们，‘应观法界性，一切唯心造’。这是讲十法界依正庄严，都是自性变现出来的。自性变现，那有不知道的道理。自己造的业果通达明了，即是明心。明心就是见性，因为心就是性。现在我们的心不明了，所以性颠倒了。其实佛法里的这一句，跟儒家讲的‘大学之道在明明德’，意思是相同的。
‘德’就是本性，就是真理，就是自性。自性本来是光明的，现在再加上一个‘明’，这个‘明’是动词。‘明德’之上何必要再加一个明？可见现在不明了，不明就要使它恢复光明，与‘明心见性’、‘见性成佛’是同一个意思。中国的孔夫子与释迦牟尼佛的见解相同。佛经说得详细，而儒家的经典文字少，说得简单扼要。
实在讲，《四书》不亚于《大方广佛华严经》。《四书》的确是我们中国国粹的精华。要真正懂得《四书》的意思，一定要念《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》就是《四书》的注解。《四书》里有理论，有方法。《中庸》是理论，《大学》是方法；《论语》和《孟子》，就像《华严经》里的善财童子五十三参。孔夫子说出来了，并且作样子给我们看；孟夫子也作样子给我们看。这道理很相似，很接近的。从这个角度去读《四书》，就非常有味道，趣味无穷。世出世间的大圣大贤，无非是为一切众生展现大智慧觉者的快乐生活，教人学习。
佛法真正不可思议，让我们晓得心就是佛，佛就是心，“是心是佛”。每个人都有真心，所以佛说‘一切众生本来成佛’。虽然有妄心，妄心是依真心起的，没有真，那来的妄。好像我们人，人身是真的，影子是妄的。影子是依人身而有的，离开人身那来的影子？离真没有妄，妄依真起。要把真、妄确实搞明白，就不迷了。不迷就明心，就成佛了。这是从理上说的，人人本来就具有的，无有差别。九界众生跟佛没有差别。
上面说的是‘性德’，下面这句讲‘修德’。要紧的是修德，“是心作佛”这句重要。我们要想成佛，这一念就作佛。有人求人间的富贵；求家人的平安；或者求来生升天，他没有想到要求作佛。向往升天，天界不究竟，并不圆满。天上福报比人间大一点，寿命长一点而已。欲界天也有生、老、病、死，所以不究竟。纵然生到无色界天，死了之后还要轮回。我们把这些现象搞清楚，搞明白了，为什么不发心去作佛？若以为作佛太难，佛太高了，怕作不成佛，认为自己这一生业障深重，罪业无边，怎么能成得了佛；其实这些想法、看法都错了。你只看到现象的片面，没有看到整体。如果你看到整体，就不会怀疑。
十法界的因缘果报，就在我们的现前一念，这才是真正的事实。所以，我们的心念佛、就是作佛；念菩萨就是作菩萨；念罗汉就是作罗汉；念天，将来能够升天；念贪、嗔、痴就堕三恶道。贪心堕饿鬼道，嗔恚心堕地狱，愚痴堕畜生。愚痴就是是非、邪正搞不清楚。是非颠倒，邪正不分，就堕畜生道。这事实真相我们搞清楚了，我们要想作佛，作佛是怎么作法？刚才说了，你就‘老实念佛’，必定作佛。所以人的心理、观念很重要，佛说，一切法从心想生。
我们看看上了年纪的人，身体不好，常常生病。为什么那么多病，病都治不好？因为他一天到晚想病，他就作病人。自己想病，这病怎么能好！所以我劝同修们，心只要念念想佛，不要想病，病就没有了。即使真的有病，病也会没有了。为什么？你不想它，它就没有了。可见一切法真的是由心想生。
我过去在讲席中曾经告诉诸位，身体是一部机器，无数的细胞就是组合的零件。什么力量在控制它，组合它，就是‘念头’。我们常常想病，它就组合成病，那就生病，就受病苦。若念念想作佛，它的组织就不离佛，就会改变体质。这种改变不是因为进补吃药，吃药改变不了，而是在观念上改变，念头上改变。不在饮食，不在医药，是在念头上、心理上改变，你的体质也就自然改变了。一个健康的人为什么天天想病？这是愚痴！
我们要作佛，就要想佛，常常想佛，念念想佛。自心念佛，即是如来正觉。这‘如来’不是别的佛，是自己。经上凡是讲到‘如来’，都是说的自性。“如来果觉”就是自性觉。我们能念自心，心心想见佛，心心想成佛，就是自性觉，就是本来成佛，即是“是心是佛”。
念佛法门不可思议，无比的殊胜。教你念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，即是“是心作佛”。在修行里是真正第一。成佛，并不是成别的佛，是成阿弥陀佛。阿弥陀佛，经上讲的‘光中极尊，佛中之王’；课诵本里常念‘法界藏身阿弥陀佛’；‘十方世界中，阿弥陀第一’。我们现在成佛，要成第一的阿弥陀佛。“本来是佛，现又作佛”。你本来是佛，本来具足自性觉，现在又念佛，想阿弥陀佛，就是现在又作佛。如是修持那有不成佛之理。
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