无量寿经玄义讲记总释名题
净空法师著
◎ 九、总释名题
一、凡经之名题，皆直显本经之要旨，使学者因名达体，一览经题，直窥全经大义。是以天台家注经，先释经名。
‘玄义’是全经的概要。‘经题’是全经的纲领。经文是题目的诠释。由此可知，题与文关系是多么密切。若能将经题的意义明了，则全部经义可以说明了大半了。
佛经的名题，皆是直捷显示全经的要旨。‘要旨’是重要的宗旨。希望学习这部经的人，从经题就能体会到这部经的本质。看到经题，对这一部经重要的意义都明了通达。所以，天台家无论是讲经，是注解，用的是五重玄义。也就是用五个项目来介绍一部经的内容，也就是一部经的概要。比贤首家简单。
贤首即是华严宗。华严宗用十门开启，就是用十个项目来介绍全经概要。贤首家是把解释经题放在第九项，第十是讲解经文。第一教起因缘，第九才讲到经题。
天台家把解释经题列在第一个项目，然后辨体、明宗、论用、判教。可见天台家对于解释经题非常重视。
净宗从过去到现代，注解经论，如莲池大师注解《阿弥陀经疏钞》，黄念祖居士注解《无量寿经》，都是采取贤首宗十门开启。蕅益大师的《要解》就采用天台五玄。莲池大师跟黄念祖居士并不是学贤首宗的，而是因为净土宗与华严的关系太密切了。古人讲《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。我们想一想，解释这部经到底用那一家的方法好？与贤首这么亲，当然应当用贤首。用天台的方式也未尝不可，但是总没有用贤首来得亲切。因为这个关系，所以莲池大师解释《阿弥陀经》，黄老居士解释本经，都采取十门开启。
二、正释本经经题：
本经经题会集得天衣无缝，会集得太自然了。题如是，全部经文亦如是。会集得好，没有加一个字，也没有减一个字。把宋译的经题，除了‘经’字不取，全取了。宋译题是《佛说大乘无量寿庄严经》，‘经’字不要，取它的别题《佛说大乘无量寿庄严》，再取汉译的经题《清净平等觉经》。这个题目取得多好！题也是会集的。汉译是最初的，宋译是最后的。这两个题合起来，十二种译本，名题的意义圆圆满满的含摄在其中。也可以说，把西方极乐世界依正庄严，在名题里就显露无遗。再说得亲切一点，我们所学的、所修的、所希望证得的，也全在名题之中。
经题可以分为八个段落来解释。
（一）‘佛’：义为觉者。自觉、觉他、觉满。即本师释迦牟尼佛，暨十方三世一切诸佛。斯义深广无尽。
‘佛’是从印度梵文音译过来的。佛法传到中国，翻译佛经，当时中国的文字不够用，有许多意思是我们字汇里没有的，因此造了不少新字，来适应译经的工作。‘佛’就是新字，没有人字边的‘弗’是古字，从前就有的，音很接近。印度人称佛是大觉之人，所以就假借这一弗字，旁边加一个人字，就变成‘佛’，为佛教专有名词。‘佛陀耶’是梵文音译，中国人好简略，将尾音省去，单以‘佛’称。
佛有‘智’的意思，有‘觉’的意思。智是体，觉是用。没有智慧就不觉，没有智慧就迷惑颠倒。体用不二，用当然就包含体。佛的意思就是一个觉悟的人，是一位对于宇宙人生究竟圆满彻底觉悟的人。对于宇宙人生本体、现象、作用，过去、现在、未来，没有一样不觉，没有一样迷惑。这样的人，大众就尊称他为‘佛’。‘觉’在经里讲，有三种：一是‘自觉’，二是‘觉他’，三是‘觉满’，觉行圆满。
第一、“自觉”。是对我们凡夫不觉而说的。六道凡夫，不仅是人道，包括诸天。佛经说有二十八层天，分为欲界、色界、无色界。这二十八层天的天人，都是迷而不觉。所以，诸位千万不要以为‘我觉，我不迷！’你怎么不迷？只听你这一句话‘我不迷’，就是迷到底，迷到家了。真正觉悟的人，绝对不会这样说。只听到‘我不迷’这三个字，就晓得他迷到家了。天人尚且迷惑颠倒，天以下的就更不必说了。愈迷愈深！什么人才不迷？佛说，证得阿罗汉果就算不迷了—小乘四果罗汉。大乘法里通常讲，真正不迷是初住以上。初住菩萨破一品无明，见一分真性，真的不迷，真正觉悟了。
我们今天把标准放到最低，就是小乘四果罗汉，见思烦恼断尽了，才算得上自觉，觉悟，不迷惑了。佛在经上告诉我们，必须证得四果罗汉才能相信自己的思想、见解没有错误。换句话说，三果都不敢说，我这么看法、想法没错。证得四果罗汉才可以说，自己的思想、见解、言语、行为没有错误了。可见得这个标准确实相当高。如果我们知道自己迷惑颠倒，知道自己不觉，对于修学有很大的帮助。知过为改过之本，自己会谦虚，晓得自己不行，应该认真努力修学。世间人为什么轻视佛法？为什么不愿意学佛？就是因为他以为自己已经很了不起，他的聪明才智都超出众人，甚至以为他智慧能力超过诸佛菩萨。这样的思想见解，他怎么能接受佛菩萨的圣教！这是觉与不觉的差别。
第二“觉他”。觉他是拣别自觉之人。自己觉悟了，不肯帮助别人，是小乘。独善其身，自了汉，心量小，慈悲心少。大乘菩萨自觉之后，还要帮助别人。自己觉悟了，自己得到佛法的真实利益，还要帮助别人，希望每一个人都能得到，这是大乘菩萨。他跟小乘不一样，菩萨能主动的去帮助别人，绝对不自私自利。
第三“觉满”。菩萨虽然自觉觉他，但是没有圆满。不但觉他没圆满，自觉也没圆满。小乘人自觉，只是断见思烦恼；尘沙、无明都没有破。菩萨虽然能破尘沙、能断无明，但无明没有断尽就不圆满。无明共有四十一品，破一品就是法身大士。所以严格的来讲，在大乘法里，菩萨有四十一个阶级。四十一品无明破尽了，觉行圆满。觉满就证究竟佛果，所以‘觉’字含的意思，就是佛法修学的三个阶段，三种成就。就像现在我们念书，学校的学位有学士、硕士、博士三个等级。自觉证阿罗汉果，好比是学士。觉他证菩萨果，好比是硕士。觉满，圆满了，证到佛果，好比是博士。没有比这再高的了，这是佛门最高的果位。
经题上讲的‘佛’字，就是“本师释迦牟尼佛”。他证得了究竟的果位，就是自觉觉他圆满。我们尊称他为佛。他在家的名字叫悉达多。成佛之后，我们称他为释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是他的名号。诸佛菩萨本来是没有名号的。‘名可名，非常名。道可道，非常道’。佛菩萨那有名号！佛菩萨名号的建立，跟我们世间人取名字不同。世间人取名字，总表对自己的一种期望，希望将来名符其实，名实相符。佛菩萨的名号是代表他教化的宗旨。如同学校教学，你教国文，大家称你国文老师。你教数学，大家称你数学老师。加上名号，就知道你教那一个科目。佛是校长，菩萨是老师。校长要代表整个教育的宗旨。
‘此时此处’，‘此处’指娑婆世界，或者但指人类居住的地球。‘此时’就是现前这个阶段。众生的病根在那里？病根是指最严重的病。这个人害病，病很多，那一种病要送命的，必须先治。致命的病治好了，再治别的小毛病。这是治病的要诀，要命的那个病，先把它治好。
现前的众生，没有爱心，没有同情心，自私自利，所以佛陀教学宗旨要用‘释迦’。释迦是梵语，就是‘仁慈’的意思。佛教就是教人讲求仁慈、能仁，对待大众要仁慈。对自己，大毛病是散乱，心里一天到晚胡思乱想。对别人，自私自利，没有同情心，没有爱心。自己胡思乱想，这是要命的病根！佛教育的宗旨，对自己用‘牟尼’。‘牟尼’二字，用现代话讲，就是心地清净，译作‘寂静’。‘释迦牟尼’就是‘仁慈清净’。可见佛陀教学的宗旨完全显示在名号中。我们提到名号，就知道佛教教学的宗趣旨归。名号是这么来的。
释迦牟尼的意思我们懂得了。前面为什么加上‘本师’？这一阶段的佛教教育是他创办的，他是我们最初的一位导师，所以我们称他‘根本的老师’。从这个称呼上，诸位就要了解，佛教是释迦牟尼佛对于一切众生的教育，不是宗教。宗教里没有‘师生’这样的称呼。我们自称为三宝弟子。弟子是学生。我们跟佛是师生关系。师生是平等的。菩萨是我们的学长，也是我们的老师。实在讲，菩萨的名号也是把学科冠在上面，就像我刚才举的例子，国文老师、数学老师，就是这个意思。
地藏菩萨表的是孝亲尊师。我昨天在高雄讲了四场。下午在瑞祥国中，校长请我对他全校师生做一次专题讲演。国中的学生，我就跟他们介绍‘释迦牟尼佛’名字代表的意义。‘释迦’是仁慈，‘牟尼’是清净，‘佛’是觉悟，合起来，就是‘仁慈、清净、觉悟’。念这个名号，一定要想它的意义。然后我告诉他们，地藏菩萨代表‘孝心’。小朋友会懂！观音菩萨代表‘爱心’。文殊菩萨代表‘慧心’，要有智慧。普贤菩萨代表‘愿心’，要认真努力去实行。我这样介绍，小朋友都能懂。好比我们学校老师，地藏菩萨教我们孝亲尊师。观音菩萨教我们大慈大悲，爱护一切众生。文殊菩萨教我们要用智慧，不要用感情。普贤菩萨教导我们在生活中实践善心悲愿，舍己为人，尽心尽力为社会大众服务，希望一切众生都能成圣成贤。由此可知，菩萨是每一个学科的教员，佛是校长。我这样一说，同学们也都知道了，老师也明白了。佛法是什么？佛法确实是世间最好的教育。
此经是一切诸佛尽说，故题中‘佛’字，也表示十方三世一切诸佛，非独释迦世尊一人说也。佛字含义深广无尽。
（二）说：悦也。悦所怀也。佛以度生为愿，今众生机熟，堪受净土大法，究竟解脱。故今乐说，以畅本怀。
‘说’与喜悦的‘悦’，在古代是同一个字，就是今天讲的破音字。《论语》一开头：‘学而时习之，不亦说乎。’不能念‘说’，要念‘悦’。念的音不一样，意思也不一样。‘说’是喜悦。他要是不喜欢，他就不说了。他欢喜，就详细的跟我们讲解。所谓‘话不投机，半句多’，必是欢喜的时候才会跟你讲。
‘说法’正是“悦所怀”。‘怀’是心里的愿望。愿望将要达成，这是真正的欢喜。佛的愿望是‘度生’，教导众生破迷开悟，离苦得乐。教化众生是佛唯一的愿望。老师愿意教，众生不肯学，就没法子了。佛想教众生，佛有这个好心，众生若不肯接受，也是枉然。必须学生欢喜接受，老师欢喜教导，这叫做‘师资道合’。这是世间最愉快的事，这种快乐，不是一般人能体会得到的。古人所谓‘得天下英才而教育之，一乐也’。现在佛看到众生机缘成熟了，欢喜接受，特别是能接受净土的教学，佛真正是无比的欢喜。
我们在《无量寿经》上看到，佛讲这部经，在他一生当中，比讲任何一部经典都快乐，真正是无比殊胜的快乐。因为这部经是‘一切众生当生成就究竟解脱’。其他的经，解脱不究竟。不要说别的，就是《华严》、《法华》，是一乘究竟解脱，但是还得要上上根才行，普通根性不能修学。上上根人能达到法身菩萨的果位，不能成佛。若念佛往生到西方世界，他在不久的将来就能圆满成佛。所以，这个法门才是真正究竟解脱。《华严》要是没有最后十大愿王导归极乐，《华严》就不究竟。所以这部经，在一切经里是无比的殊胜。现在佛看到众生机缘成熟，可以接受这个法门，佛多高兴！无量劫以来，佛就等这一天，终于等到了，他多快乐。“故今乐说”，‘乐’是爱好、欢喜，“以畅本怀”，他的本愿达到了。
蕅益大师在《要解》里解释‘说’字。《要解》是《阿弥陀经》的注解。《阿弥陀经》跟本经是同部，因此《阿弥陀经》的注解，于本经完全适用。他在解释经题‘佛说阿弥陀经’的‘说’字，他说：‘佛以度生为怀，众生成佛机熟’。此处说“今众生机熟”。他在‘众生’与‘机熟’中间，加上‘成佛’二字，显示众生成佛的机会成熟了。‘为说难信之法，令究竟解脱，故悦也’。蕅益大师说的真正究竟圆满。我们此经的注解中，还看不出它好到什么程度。看了蕅益大师的注解，就彻底明了。念佛法门是对成佛机熟人说的，当然能相信念佛法门的人就少了。看看那一些人像不像成佛？不像，自然不是念佛法门的当机者。念佛法门是对成佛的人说的，我们自己问问，是不是快要成佛了？同修们那一位像要成佛的样子？所以这是难信之法，真正难信！念佛法门，相信的人少，是当然的事。
这一生能成佛的人确实不多，但是与念佛法门有缘的人很多。结个法缘，这一生不成就，等来生。要等到什么时候，就很难讲了，也许无量劫之后才有机会再遇到。经上说，我们是无量劫中，曾经供养无量无数诸佛如来。这样深厚的善根，现在又蒙三宝在冥冥中加持，才有缘分遇到。否则，怎么可能遇到。所以，我们要珍惜这个机缘，要把握这个机缘，在这一生决定成就。
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