《楞严经》讲‘转识成智，舍识用根’，这就是实相。这些事，我们知道，但是我们肯定不能做到。我们只要老老实实的持名，真正依照《楞严经大势至菩萨圆通章》所说‘净念相继’，后来一定‘自得心开’，就是实相现前了。用持名念佛，到最后就变成实相念佛，这法子很妙！不求就得到了。求，是决定得不到的。
所以下面说：“虽然众生本具”，这是一切众生本来具足的，“但因妄心念念生灭，而不能观”。这就更清楚的给我们指示出来，前面讲“远离生灭”，就是讲远离妄心。妄心念念生灭，就是六道轮回的根本。只要妄念在，六道就不能超越。如果妄念力量强，我们念佛也不容易往生。由此可知，妄念非常可怕，一定要提高警觉，否则这一生必定空过，那就苦不堪言。
我们在一生中，没有遇到念佛法门，那是没法子。遇到这个法门，竟然空过了，这是最大的过失，没有任何能补偿的。所以，要理性，决定不能感情用事；要把利害得失看得清清楚楚、明明白白。众生妄念太多，念佛法门不能修。妄念没有了，念佛功夫自然得力。
故佛告父王，诸佛本德，真如实相等，非是凡夫所行境界，故劝父王持名念佛也。
世尊的父亲也示现跟我们一样是个凡夫，一天到晚妄念很多。这四种念佛，除‘持名念佛’之外，其余三种也不容易修。所以持名念佛，在所有念佛法门里是第一方便。
四种念佛，持名念佛，最为方便究竟，故称为径中之径。
我们从《华严经》上看到，无量无边的法门最后归结到念佛法门，知道它是第一殊胜的。因为在华藏世界，地上菩萨修行方法都是念佛，经上讲‘十地菩萨，始终不离念佛’。无量无边的法门到最后，才知道念佛法门最好。“四种念佛”法门里面，又以“持名念佛”第一殊胜。大势至菩萨就是选择持名念佛，他从初发心一直到成佛，就用这个简单的方法。一句阿弥陀佛，从初发心一直到圆成佛果，都不改变，也不需要用别的方法来帮助，就是这一门。这就值得我们深思，值得我们反省。
我们今天讲功夫不得力，原因是修杂了、修乱了。杂修、乱修，怎么能成就呢？大势至菩萨是专修，《无量寿经》的宗旨，他完全掌握到了，也彻底把它做到了，那就是‘发菩提心，一向专念’。所以，这个法门是“径中之径”，在所有法门里是第一捷径。不但是捷径，它也是最究竟的。究竟就是圆成佛果。如果这个法门方便，但不能成圆满佛果，那就是不究竟。念佛法门方便又究竟，太难能可贵了。
五、四种念佛，难易悬殊，深浅似异，实则事理不二，浅深相即。若是圆人看来，称名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何异于实相念佛。
这话说得真好，要不是对念佛法门真正修持，认识透彻，他是说不出的，四种念佛，在理上讲是平等的。没有深浅，没有难易。深浅、难易因人而有差别的，不是法有差别。‘法’没有差别，‘人’有差别。所以，圆顿根性的人看持名就是实相。因为持名念佛要求的是‘净念相继’。
‘净念’就是我们常讲的‘不怀疑、不夹杂’，特别要紧的就是‘不夹杂’。这一句非常重要。诸位要晓得，我们把这句佛号忘掉了，就夹杂妄念。妄念要是夹杂多了，念佛的心就不专一了。心不专一，怎么能成就？由此可知，夹杂是功夫不能成就的第一个因素。这个毛病几乎我们每个人都犯。古来的祖师大德们，为什么修行很短的时间就见效果，就得清净心，就得一心不乱。我们修了很久，好像连消息都没有。原因在那里呢？‘夹杂’。所以，间断必然夹杂，夹杂一定间断。真正能做到‘不间断、不夹杂、不怀疑’，就是《楞严经》上讲的‘净念相继’。这把念佛法门的秘诀，简简单单四个字都说尽了。你只要做到，没有一个不成就的。所以，念佛暗中与实相相应，初步即是到家。只要你真正做到净念相继，必定实相现前，故说持名不异实相。
《疏钞》云：‘实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。’
莲池大师解释得很好。外面的现象，我们是不能离开的。诸位要知道，有一些小乘人，到深山里找一个很寂静、偏僻的地方去修行，他有没有离开相？还是离不开。眼见的还是色相，耳听的还是声相，相是离不开的。佛法里教人‘离相’，是离心中染著的相，是不著心心所的相分，不是外面的现象。离心里执著的相，才管用，所以说‘即相而离相，即相而无相’。这个说法通所有大小乘佛法。大乘佛法教我们离一切相，就是这个意思。即相而离相，所以心地清净，也就是一般人说的心里没有丝毫牵挂。
你在世出世间一切法里都不牵挂，心就得自在。必须离一切妄想，离一切执著，离一切分别，离一切忧虑，离一切牵挂，即证得清净平等觉。这一切要是不肯舍离，那是自己找苦吃，因为凡所有相皆是虚妄，一切都是假的。什么是真的？清净心是真的。清净心不但能生智慧，清净心还能生福德。佛法常讲‘福慧双修’，修福、修慧，都在清净心中。清净心里有无量的智慧，有无量的福德。所以，你要懂‘即相而无相，即相而离相’，不是把外面的境界排除。外境是理事无碍，事事无碍。
六、又持名即是甚深般若。
这一段非常重要。有很多人误会念佛人充其量有一点小定，没有智慧。‘般若’是智慧。说这些话的人，不但对净宗法门不了解，他对整个大乘佛法都不了解，所以才有这样的误会。既然有定，慧从定生的，怎么没有慧？净宗古德教给我们，“持名即是甚深般若”。蕅益大师在《要解》里就明白的告诉我们：
念得纯熟，万缘齐放，能所顿空，即是无住。
从这两句，我们就明了什么叫‘纯熟’。纯熟的标准，就是心是不是清净；万缘是不是放下。“能所顿空”，就是前面讲的生灭、有无、能所、言说、名字、心缘，是不是都放下了？果真放下，则证得圆教初住菩萨，你已经得理一心不乱了。这就是《金刚经》上所讲的‘应无所住，而生其心’。
《金刚经》在中国佛教，不管是那一宗那一派，都肯定它是最殊胜的般若经典，它就是讲‘无住’。《金刚经》上‘无住’的意思，诸位从这两句里就能理解。‘无住生心’是菩萨修证佛果的最高指导原则，通一切佛法，决定不能违背。就念佛而言，‘无住’就是“万缘齐放”，‘生心’就是“念得纯熟”。
于此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心。
‘无住’是不执著，妄想、分别、执著都放下了。‘生心’是什么？虽然证得无住，心要是不生，那跟石头、木头有什么两样。石头无住，也不生心。小乘阿罗汉、辟支佛证得无住，他不生心，所以释迦牟尼佛呵斥他们‘堕无为坑，焦芽败种’，就是他们没有作用！菩萨无住之后生心，完全是服务一切众生。自己的事没有了，别人有事，要实践众生无边誓愿度的大愿，帮助他们解决问题。
我们的心一切无住了，的确生死也没有了；可是这个身体还在，要好好的利用这个身体，为一切众生服务，这是大慈大悲。所以，自利后要利他，才是大乘的精神。小乘只有自利，不肯利他。他自己真正证入这个境界，他不肯教化众生。不像大乘菩萨‘为诸庶类，作不请之友’，主动的去教化一切众生，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。
净宗方法用“一句佛号”。这句佛号是无量觉。诸位必要晓得，在三皈依所讲的‘觉而不迷、正而不邪、净而不染’，都在这一句佛号之中。这一句佛号统摄无量无边的法门，是一切法门的总纲领。佛号提醒我们在什么时候，什么场所，什么样的对象，应该怎么样去做。所以念的这句佛号是活活泼泼的，不是呆板的，不是死的。这句佛号念念提醒我们要觉正净，要帮助一切众生觉正净。一切方法、一切手段在佛法里称之为‘善巧方便’。这个自行化他之心，念念相续不断，就是‘生心’。这与金刚般若里讲的无二无别。念佛怎么没有智慧？念佛正是不可思议的大智慧。
故暗合道妙，句句是佛知见，念念放般若光，念佛号即是念实相也。
“暗合道妙”是真的。一般念佛人很少说得出来，原因在那里？念佛的功夫不够。我们道场同修现在功夫也没到这个程度，但是这些话能听得懂，就不容易。虽然说不出，你还能听得懂。希望更努力、更进一步，不但我们听得懂，我们要能做得到，真正把它变成自己的境界。
我劝大家一定要熟读《无量寿经》，因为经典不熟，佛号里真正的义趣不能引发。你念这题目，全篇文章就能浮现在脑海里。一句阿弥陀佛，就是经题。经本题目比较长，是这句‘阿弥陀佛’展开来的。经题上讲‘无量寿’，就是阿弥陀佛的本体；‘庄严’，就是阿弥陀佛所现的依正形象；‘清净、平等、觉’，是阿弥陀佛广大无边的作用。从体、相、用展开，是经的名题，合起来就是一句名号。你要明了这句名号真正的意义，就得熟读《无量寿经》。《无量寿经》就是这句名号的解释。如果看了《无量寿经》还不明白，需要再加解释，就是注解再加注解。《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》都是《无量寿经》的注解。如果还想要知道更详细的，即是全部的《大藏经》。《大藏经》就是《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》的注解。由此可知，这句阿弥陀佛，原来就是这么多典籍的总题目。所以，你能好好的念这句名号，什么都念到了。
今天还有人问我，‘我们要不要念大悲咒、十小咒、楞严咒？’我告诉他都不必念了。为什么？念这个总题目，全都念到了，一个也没有漏掉。你念别的经咒，只念到一部分，漏掉的太多了。念总题目就全部都念到了，所以句句是佛知佛见。佛知佛见是《法华经》上说的。“念念放般若光”，这是自性般若，也就是念念都是圆满的智慧。所以，念佛号就是念实相。这四种念佛可说是达到了极处。
在本省念佛的人虽然很多，念佛真正有什么好处，他说不出来，什么样的宗旨，也说不出来。要想来推广这个无上的法门，当然就不容易了。所以，一定要认识它，一定要认真努力来学习。
我不但劝勉自己同胞，在外国的时候，也常劝外国人要熟读《无量寿经》，我也劝他们背诵。现在有英文的《净土四经》，是吕碧城居士译的。最近我们印了两万册，专门供养外国人的。希望外国人每天念一遍，也能把它背熟。意思不懂，关系不大，先把它背起来。每一天一定要念一遍，念诵经文是戒、定、慧同时圆修。因为你不念经，你就会胡思乱想，就造业。常常念经，我们的妄想就少。妄想少了，心就清净了。心清净了，智慧就增长了。所以，念经的好处非常多。
七、小本有‘一心不乱’之文。今本不云‘一心不乱’，而专主‘一向专念’。是所宗更为明确，更契众生根机，弥显慈尊恩德。
小本是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》在中国有两次翻译。现在大家读诵的流通本，是东晋鸠摩罗什大师翻译的，也就是姚秦南北朝的时代。第二次是玄奘大师翻译的。罗什的本子是意译，没有按照梵文的文法，把它的大意翻译出来，所以很受国人的欢迎。因为我们读他翻译的文章，就像中国人写的一样；不像是从外文翻译过来的，读起来总是不太顺口。
什师意译里有‘一心不乱’字样，从前人念这部经，没有多大问题；现代人念这部经文，确实有问题。在台湾，我还没有遇到提出这个问题的。我在美国遇到同修们念《阿弥陀经》，念到‘一心不乱’，他害怕了。我说：‘你怕什么？’他说：‘我做不到。做不到就不能成就，那不就白修了？’‘一心不乱’句，在梵文原文经典里，确实没有，这是罗什法师意译的。
玄奘大师是照原文直译的，当然我们读起来觉得很不顺。可是它的原意保存得很完整，是很有价值的。原文是‘一心系念’。看到‘一心系念’，我们就放心了。系念就是挂念、牵挂。什么都不要牵挂，一天到晚只牵挂阿弥陀佛就行了。这比‘一心不乱’容易多了。
‘一心不乱’，确实不容易做到。‘一心系念’，每个人都可以做得到。你们想想，自己一天到晚牵挂的是什么，把那些牵挂的换成阿弥陀佛就成功了。这是真的方便。但是罗什大师译的并没有错。玄奘大师当年到印度去，目的何在？就是怀疑古人翻的经典可能有错误，他要亲自到印度去学梵文经典。学了十七年回来，对于古大德译的经典，他没有加一个字的评语。由此可知，玄奘大师完全承认古大德译的经典没有错误。
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