欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。
法藏的弘愿很特殊，一般学佛，发愿作佛，就很难得。我成佛，也像你这尊佛一样，我们听说过。弥陀此愿，我们没有听说过。‘欲’是希望，希望我将来作佛的时候，“智慧光明，所居国土，教授名字”。我的智慧，我的光明，我所居住的国土，我所教授（南无阿弥陀佛）的名字，十方无量无边诸佛刹土的众生，都能听得到。这个愿很奇怪，确确实实一切诸佛在因地没有发这样的愿。这个愿就殊胜，弥陀的智慧、弥陀的光明、名号，“皆闻十方”。
‘国土’是西方极乐世界。“教授名字”分人、分法，他教授的方法是‘信愿持名，往生不退成佛’。教授的名字，就是万德洪名‘南无阿弥陀佛’六个字。实在讲，最殊胜的法门，就是最简单的法门。虽然简单，含义之深广，连等觉菩萨都不能完全了解。信愿持名‘南无阿弥陀佛’，唯佛与佛方能究竟。只有佛果地上，对于这个方法、名号的功德才彻底明了，这就是西方极乐世界第一殊胜。要讲西方极乐世界的依正庄严，世尊在其他经里告诉我们，有比西方极乐世界更殊胜、更庄严的，不但有，而且很多。为什么说阿弥陀佛第一？阿弥陀佛真正的第一就是‘教授名字’。他的方法这么简单、这么容易，而且是真实的成就，确实第一。就这一个角度来看，十方一切诸佛都没有。这是令一切众生平等成佛的法门，一切众生依照这个法门平等成佛，因果都平等。
诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。
这也是阿弥陀佛第一。他发这个愿，他真做到了。这句经文非常重要！我们在经上有时候看到，西方极乐世界还有人天，还有声闻，你会生起疑惑，以为西方极乐世界既然有天人，换句话说，那里没有三恶道、没有阿修罗道，还有人道、天道、声闻。现在我们读这一句经文，就晓得西方极乐世界没有六道十法界。
西方极乐世界都是菩萨，所以他的世界是一真法界，声闻、缘觉、六道决定没有。佛在经上有的时候也说有，本经里解释得很详细，佛说西方极乐世界人天、声闻，有两个意思。第一个意思，是你没有往生西方极乐世界以前的身分。像我们是人道去往生的，佛说他是人；小乘发心求愿往生的是声闻，是这个意思。到了西方极乐世界都是菩萨，决定没有人天、声闻这种称呼。第二个意思，是从修行功夫上比照他方世界。像我们初生到西方极乐世界，见思烦恼都还没有断，所以从修行断证上来讲，等于他方世界的人天。如果见思烦恼断了，尘沙无明没有破，就等于他方世界的声闻。说为人天、声闻是这个意思。
其实生到西方极乐世界都是菩萨，不但是菩萨，我在讲席中常常跟诸位说，是‘普贤菩萨’。因为西方世界的大众，都是遵修普贤大士之德，与《华严经》上所讲的十大愿王导归极乐完全相应。所以彭际清居士称本经为中本《华严》，是有道理的，这话不是随便说的。《无量寿经》称为中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》。西方世界每个人都修十大愿王，都修普贤大士之德，所以那个地方是普贤大士的法界。我们再看看《华严经》，佛在《华严经》上明白告诉我们，‘菩萨不修普贤行，不能圆成佛道’，所以菩萨最后要想成佛，一定要修普贤行。西方极乐世界每一个人都修普贤行，所以我们可以说，西方世界是普贤菩萨的法界。菩萨五十二个阶级，从初信位菩萨（当然都是圆教，西方极乐世界是圆顿大教）、二信位、三信位，直到十信、十住、十行、十回向、十地，等觉、妙觉，都是普贤菩萨，实在是非常希有难逢。
魏源居士将《普贤行愿品》附在净土三经之后，成为净土四经，很有道理，这是真知灼见。印光大师又将《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》附在四经的后面，成为净土五经，尤其不可思议。如果他没有把这章经文附在净土四经后面，我们读《楞严》，往往把《大势至圆通章》含糊笼统念过去，没有留意，看不出它奇妙之处。印光大师把它附在后面，使我对于这一章经就特别留意，这才发现它是净土宗的‘心经’。《般若心经》是般若部的‘心经’，六百卷《大般若》的精华。《大势至圆通章》是净宗的心经，不但是净宗的心经，可以说是整个《大藏经》的心经，比《般若心经》超过太多太多了。印祖这样一拈出来，使我们体会到了。净宗经论至此究竟圆满了，还要不要再加？到此为止，真的没得加了。
“诸天人民及蜎蠕类”。蜎蠕类是畜生。六道里讲了三道，其余的三道不必说，都包括在其中。“来生我国，悉作菩萨”。
我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。
法藏向他的老师世间自在王佛请教，我立的这个愿超过一切诸佛。法藏在因地所发的大愿，从“欲令我作佛时”一直到“诸天人民及蜎蠕类，来生我国，悉作菩萨”，十方世界一切诸佛也未曾发过这样的愿。这样的大愿能不能圆满？这是一个非常严肃的问题。佛家常说，佛氏门中，有愿必成，怕的是你没发愿。不是其他的诸佛做不到，是其他诸佛没有动这个念头，没有发这个愿。他发的这个愿超过一切诸佛。
愿是发了，怎样修学，怎样达到，这是非常大的问题。说实在话，我们读这部经就是要学阿弥陀佛。阿弥陀佛在那里？阿弥陀佛就在这部经上。我们只要发心认真的去学，佛就是经，经就是佛，佛就在我们面前，经本一展开，阿弥陀佛就在面前。你不发心学，展开这个经本，阿弥陀佛不在，没有感应。要学他的发心，学他的发愿，学他的修行。问题提出来了，老师怎样回答他，怎样教他？
世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数。尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。
前面说过，法藏比丘向佛请教，如何修行才能很快的证得无上菩提？唯有成佛，才能真正帮助十方世界一切苦难的众生，他无限的悲愿才能得到圆满。佛遇到这样的学生，当然非常珍惜，绝对不会让学生失望。我们来看看佛是怎样教导他。
“世间自在王佛，即为法藏而说经言”。说经的时间长，当然不能把世间自在王佛所说的一切经详细的叙述。释迦牟尼佛为我们说经四十九年，世间自在王如来住世四十二劫，你想想看，他要说多少经！此处先设一个比喻，肯定了法藏比丘所发的大愿必定能圆满，这非常重要。他的愿，前面说得很清楚，他要成佛，还要超过一切诸佛，这是很不可思议的。
第二大愿就是十方世界的六道众生，生到他的国土都成菩萨。这一愿比成佛超越诸佛的愿还要难，还要细微，究竟能不能做得到？佛在此地说一个比喻：“譬如大海一人斗量”。一个人用斗来量海水，如果“经历劫数”，这是讲无限长久的时间，他不断的量，海水还是可以量得尽的，“尚可穷底”。海水可以用斗量，这个比喻就是说，只要你真正有决心、毅力，精进不懈，决定可以成就。下面是正说。
“人有至心求道，精进不止”，这一句最重要的就是‘至心’。‘至心’就是真心。我们今天求道，道业不能成就；不但道业不能成就，就是来听经，听了之后不懂，往往把意思错解，确实是有，而且是多数，不是少数。原因在没有至心。‘至心’这两个字怎么讲？事实上，夏莲居居士会集这一品经文，品题用‘至心精进’，就是经文这两句。‘至心’是真诚心。什么是真诚心？若有一个妄念，这个心就不诚，当然更谈不上‘至’。所以，一个妄念都没有，这个心才是至心。若用一个妄念都没有的心来听经，会开悟的；即使讲经的人没有开悟，听经的人也会开悟。‘至诚感通’，会开悟的，所以古人常说‘会讲不如会听’，会听很重要。
佛教他‘修行要用真心’，也就是本经经题所讲的‘清净心、平等心、觉心’，‘觉正净’，用这个心是至心。用至心生活，你的生活就快乐，真正离苦得乐。我们今天生活为什么不快乐，为什么有那么多痛苦？心不清净、不平等，迷而不觉，所以生活才有痛苦。佛法教学的目的是教我们离苦得乐。苦从那里来？苦就是从不平等、不清净、迷惑颠倒来的。乐从那里？快乐是从清净、平等、觉而不迷来的。
佛法的教学就是在破迷开悟；破迷开悟的目的就是教我们离苦得乐。现在就离苦，不是将来。如果离不开现前的苦，能离开将来的苦，没有人会相信。所以，佛法学了马上就管用，立刻就见效，这是真正的佛法。我们学佛，学了这么久，为什么还不见效？你虽然学佛，你的心不诚，不是真心来学佛，所得的效果不如预期的理想。
‘精进’，决定能成就，而且能快速的成就。因为法藏比丘希望他速成无上正等正觉，要速成，那就要精进。精是精纯、简洁，不多、不杂、不乱。如果你学的太多、太杂、太乱，你想快速成就，是不可能的。所以，佛法教学是教我们精纯的进步，一门深入。如是契入之后，于其他无量无边的法门，一接触就贯通，就是触类旁通。可惜的是现代人不相信，认为修学一定要读很多很多的经论，才能真正透彻的理解佛法。殊不知，这个观念是错误的，佛法绝对不是多闻可以得来的，佛法是从开悟得来的。怎么能开悟？是修定到一定的程度，才能明心见性，大澈大悟。净宗讲‘理一心不乱’，跟禅宗的‘明心见性’，教下的‘大开圆解’是同一桩事。只是宗门教下用的名词不相同，境界是一样的，这才能通达一切法门。
过去、现在、未来的菩萨、祖师大德，没有一个不是从这个途径成就的，这是诸位必要知道的。悟后起修，那时候才博学多闻，没有开悟之前是没有资格博学多闻，这是清凉大师在《华严经疏钞》里讲的。没有开悟，烦恼没有断，多闻都变成了邪见。他讲‘有解无行’，解就是看得很多、听得很多；无行，妄想、烦恼没有断，没有修行，‘增长邪见’。你所学的都变成邪知邪见，这是真的，一点都不假。我们道场里的一些同修，展开经典、注解，叫他讲一段给我听听，讲的都是邪知邪见，为什么？用他自己意识来讲，把佛经讲成凡夫之经，佛知佛见变成凡夫知见。清凉大师讲的话没错！如果‘有行无解’，真正修行，但是不读经典，清凉大师说‘增长无明’，那也不行。因此，祖师大德才教我们一门深入，解行并进。
读经，我就读一本。读一本，我心里有行又有解，我既不是邪见，也不堕无明，无明邪见两边双破。这个方法好，所以初学教你一门深入。读经的目的是修定，定的目的是开智慧。我们选择《无量寿经》，一切经里最殊胜的经典，依这部经修行，能精进不止，就是此地讲的“会当克果，何愿不得”。佛道一定能成就，特别是指这一部经，万修万人去！
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