调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿阇黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。
前段经文说的是‘总相’，也就是菩萨示现在人间作佛，就像《普门品》所讲的‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’。我们很清楚的知道诸佛菩萨教化众生的目的，是帮助一切众生‘破迷开悟’，彻底了解宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们的生活环境；‘人生’就是我们本人。换句话说，让我们认识‘自己’，认识自己的‘生活环境’。下文具体的告诉我们，为什么我们把宇宙人生的真相迷失了，就是因为有烦恼，有妄想。这是最大的障碍，因此佛的教学首先教我们断烦恼，把妄念舍掉，也就是‘破烦恼城，坏诸欲堑’。必须要觉悟，把断除烦恼、恢复身心清净，视作修行的目标，求生净土是最后的归趣。清净心就是真心，清净心就是真如本性，禅家讲‘明心见性’，净宗讲‘一心不乱’，都是这个意思。
这一段文说明佛教化众生的‘别相’，也就是细说佛怎样教学，怎样帮助我们开悟。“调众生”。‘调’是调顺、调和的意思。‘众生’的意思很广，本意是众缘和合而生起的现象，称为众生。从这个定义来观察，世出世间一切法，没有一法不是众缘和合而生的。我们的身体是许许多多的缘聚会而生，佛把它归纳起来称为‘四大五蕴’。‘四大’是物质，身体是物质。‘五蕴’中的‘色’，就是指四大：地、水、火、风；‘受、想、行、识’是精神的一部分。所以，动物都是物质与精神和合而生起的现象。四大不调，人就要生病。经上称病苦是‘四大不调’，就是不调和。这一部分欠缺了一点，那一部分增多了一点，病苦就来了。如果五蕴不调，心就病了，精神就不正常，心理就不正常。由此可知，众缘和合最著重的还是在‘调和’。凡夫不晓得调和身心，所以就出毛病。毛病生了，也不晓得怎样去治疗。现代虽然医疗科技很发达，实在不如佛经说得透彻。能调和身心，身体健康。心理健康，身体就健康，疾病就少。真正懂得调和的人，可以不生病。
用什么方法来调和？用‘戒、定、慧’。戒律是调身的，定是调心的，慧是身心俱调。这是佛首先教我们的。换句话说，我们一身都是病，要想学佛，不能入门。首先要把你调和成为一个‘法器’。‘调众生’就是具体实行断烦恼，破除欲望，使身心洁净。前段讲理，此处讲事。用戒、定、慧三学来调伏，也是四弘誓愿之‘烦恼无尽誓愿断’。
调众生就是帮助众生断烦恼，我们净宗所用的方法是读经。读经的目的在‘调伏身心’，不是在求解。读经就是‘戒、定、慧’三学一次完成。戒学是‘诸恶莫作，众善奉行’。念经的时候，心里一个妄念都不生，诸恶就不作了。不但身不作恶，口不作恶，心里也没有坏念头，心也不作恶。身、口、意三业都不作恶，‘诸恶莫作’就圆修了。经典是佛从‘真如本性’中流露出来的，是善中之善，没有比这更善的，所以读经即是‘众善奉行’。戒律具足了。念经时，一心专注读经，决不想经的意思，一心读诵就是‘定’。念得清清楚楚，没有念错，没有念漏，没念颠倒，这就是‘慧’。慧就是清清楚楚、明明白白。读经，每天读一个小时，就修一个小时的戒、定、慧；读两个小时，就修两个小时的戒、定、慧，‘戒、定、慧’同时圆修。
读经决定不能求解，一面读，一面想经文是什么意思，那就是世间的读书，戒、定、慧三学都没有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。结果，戒没有了，定没有了，慧也没有了。所以，老实去读，千万不要去想意思。当你读时，忽然有意思现前了，不是想来的，那没有关系，这是相应，有悟处。虽然有悟处，也不要理它，还是老实念下去。千万不要以为这个意思很好，赶紧写下来，那又打妄想，又错了。根本不去理会，就是老老实实一直念。
当然经文愈长愈好。好在那里？修‘戒、定、慧’的时间长。但是现代人生活非常忙碌，经典太长了，找不到这么多时间。经典太短，像《般若心经》，二百六十个字，念的时间太短了，不管用，熏修的力量太薄弱，一天只修几分钟的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我们选择《无量寿经》，这部经典长短很适中，要是念得很熟，从头到尾念一遍，只要半个小时。千万不要以为半个小时不长，每天认真修半个小时的戒定慧，离念离相不打妄想，就很受用。对于工作繁忙的人来说，非常适当。如果你退休了，不需要再去工作，则修行时间愈长愈好，这部经每天可以念十遍，甚至于念十几遍。念三年五载，人心就定了；定了以后就会开悟。《金刚经》上说得很好，‘信心清净，则生实相’。生实相就是开悟。到开悟的时候，世出世间一切法，没有一法不通达，一切都通达，一切都明了。这是诸佛菩萨、祖师大德教我们一条修行的道路，从读诵下手是一个很好的方式。下手的方法很多，譬如禅宗从‘参究’下手，或者参话头，或者观心。教下多半用‘读诵’。净宗除‘读诵’之外，也有不读经的，就念一句‘南无阿弥陀佛’也行。密宗用‘持咒’。可见方法虽然很多，目标是相同的，都是把妄想、执著舍掉，恢复到心地清净，这就是‘调众生’。
切记，‘众生’不是很多人，是‘自己’。自己的身体是众缘和合而生，所以‘调众生’是调自己的心。心是众缘和合而生。‘调身’，身也是众缘和合而生的。心地不清净，不能接受佛法。身体不清净，常常生病也不能修行，所以修行人的心地要清净，身体要健康。这是我们修行的基本条件。没有这个条件，什么都谈不上。所以，佛法很重视身心健康，‘调众生’就是说这个道理。要知道我们凡夫的身心很不正常，佛开始用这个方法，教我们身心恢复健康。今天教诸位修行下手的方法，也著重在此，然后才能“宣妙理”。
身心调伏了，才有资格接受佛法。我们这一代学佛的人很多，为什么不能成就？原因是身心没有调伏，就来学习大乘经典。经典学了不少，结果是增长邪见，麻烦就大了。不是增长智慧，而是增长邪知邪见。必须要身心恢复健康，接受佛法才能增长智慧。我们亲近一位老师，如果一开始老师不是在德行上教我们下功夫，却天天给我们讲经说法，这不是真正善知识，是个糊涂老师。譬如一个茶碗很肮脏，我现在拿这茶碗去向他要水喝，他就盛水给我喝，喝了我就生病。若是明白人，看这个碗脏，必定先教你把碗洗干净，再盛水给你。‘调众生’就是把碗洗干净，然后‘宣妙理’，才能接受。
先要成就法器，然后才能盛诸妙法。古人有比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是装在盛毒药的碗里，醍醐甘露也变成毒药，因为有毒素掺在里头。必须先把盛过毒药的碗洗干净。什么是毒药？贪、嗔、痴三毒！实在讲，这比毒药还要毒，没有比三毒更毒的。贪、嗔、痴、慢、疑是毒药。必须从心里把三毒洗干净，到此时，佛给你讲经说法，才能接受如来的醍醐甘露大法，这是‘宣妙理’。
学讲经的同学听到这番话，作何感想？现在是不是学讲经的时候？不是。为什么又要你来学讲经？是诱惑你！不用这些诱惑你，你就跑掉不学了。像钓鱼一样，这是鱼饵，先钓上来，再告诉你真实法。所以真实法，我一再跟诸位说，你们每天研究讲经，一天可以用一个小时，顶多两个小时去研究；读诵一天至少要六个小时，十个小时。以读诵为主，研究为辅助，研究是调剂。念得枯燥乏味，实在是你没有念出味道来；念出味道，便觉得法喜充满。现在还没有尝到法味，用这方法来调剂而已，不是真的要你学，你学不到的。几时身心清净，一心不乱，就学到了。
‘调众生’是断烦恼；‘宣妙理’是学法门。这是有一定次第的，不能同时的，唯独上根利智可以同时做到。上根人身心清净，一闻千悟才行。自己想一想，若不是这个根性，妄想分别执著、贪嗔痴慢疑很重，不是上根人，一定要循序，按照顺序来修学。
“贮功德”。‘贮’是储蓄。‘功德’很难储蓄，很容易被破坏，佛家常讲‘火烧功德林’。功德就像森林一样，要长成一片森林，绝对不是短时间。虽然说是十年树木，十年的树干没多粗，不是大树。真正的大树，总要百年以上，可是一把火都烧尽了，你说多可惜！功德是什么？是清净心。所以，定是功德，慧是功德。持戒得定，戒亦是功德。持戒不得定，戒是福德，不是功德。持戒能帮助得定。对念佛人而言，还未得到‘功夫成片’时，所持的戒不算功德。功夫即清净心现前，若一发脾气就完了！脾气是火，三毒里的嗔恚—嗔火，一发脾气，功德就烧光了，又要从头再修。因此，你积多少功德，要问自己。从上次发脾气之后到现在，是不是有清净心现前。嗔恚之火非常可怕。由此可知，‘贮功德’真实的意思就是叫我们断除嗔恚。你能断贪，勤修布施、持戒，是积功德。能忍辱、精进、禅定，才能保持功德，不会失去。
“贮功德，示福田”，这两句就是讲菩萨修学纲领的六波罗蜜。忍辱、精进、禅定是能贮，戒定慧三学是所贮的功德。福田是布施、持戒。观察世间什么人有福，一个肯布施的人有福；守法的人有福。持戒就是守法。能舍，能守法的人有福了。这两句完全是菩萨行的六波罗蜜。
“以诸法药，救疗三苦”。‘诸法’就是万行。前面讲六度，此地称万行。佛所说的无量无边法门，八万四千法门，作用都是对治我们在三界里所受轮回的苦报。三界是指‘欲界、色界、无色界’。佛把我们所受的一切苦难归纳为三大类：‘苦苦、坏苦、行苦’。在欲界，这三大类的苦都要受。到色界天，欲断了，色界天人离开了五欲，也就是财、色、名、食、睡，都没有了。我们在经上常常看到，他们是以禅悦为食，不需要饮食。我们世间人，衣食很苦。全是在为衣食奔波。色界天人不要为衣食奔波，他们自在了。他们没有苦苦，但是有坏苦，有行苦。因为他还有色身，身体还存在。最高级的凡夫，无色界的天人，连身体都不要了，只有神识存在，仍有行苦，没有坏苦。
佛法未传来中国以前，中国道家也觉悟到。老子说，‘吾有大患，为吾有身’。他说他有很大的忧患，因为有身体。没有身体多好！所以无色界天人，是三界里最聪明的，他不要身体，故坏苦也没有了。苦苦、坏苦他没有了，但是他有行苦，换句话说，还是出不了三界。三苦就是指三界。佛为我们说一切法，就是度三界一切众生。上自无色界天，非想非非想处天，这是二十八层天最高的，下至阿鼻地狱，都是佛菩萨度化的对象。这句说明教化的范围广大，教学内容殊胜。‘三苦’指教学的对象；‘法药、救疗’指法门殊胜。佛确实有能力帮助六道众生离苦得乐。
法门太多了，不晓得从那里下手，说了做不到也是枉然。因此，我们修学净土，本著佛在经典里的教训，及祖师大德的指导，归纳其纲领。修行一定要有理论的依据，‘解门’就是理论，遵从净土五经一论。如五经一论还嫌多，选择六门中最精要的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。本部经屡次说到‘普贤大士之德’，若《行愿品》不熟，普贤大士之德怎能理解，怎能修学？可见《普贤行愿品》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的助行；正助双修，显示它的重要性。最低限度，我们要熟读这三部经。《阿弥陀经》经文不长，含义甚深。初学的人，不容易体会经文甚深的义趣，所以一定要读注解。注解中，莲池大师的《疏钞》分量太大，现代人受持有困难，所以我们取蕅益大师的《要解》，分量不多，我们有能力受持。读《阿弥陀经》，应当要读《要解》；连注解都读，利益就很大。所以解门方面，我们最低限度要读这三种。
行门方面，就是念佛人在生活中怎样过日子，怎样面对现实的社会，处世待人接物要用什么标准。在经论中，我选择了五个科目。第一就是《观无量寿佛经》讲的‘三福’。我们修净土，学佛，须从三福学起。
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