第十个德号称：
佛。世尊。
‘佛’是梵语，译成中文是‘觉悟’。所谓自觉、觉他、觉行圆满，才能称之为佛，在此就不多说，我们在经题中解释过。具足这十种德号才称之为‘世尊’。世间最值得大众尊敬的人称世尊，值得世间人对他尊敬。不是他觉得自己在世间是最尊最贵的，佛没有这个念头，佛的心目中，与一切众生平等。是我们大家对于这样一位具足圆满德行、无量智慧、无量才艺的善知识，自然生起尊敬之心，所以称他为‘世尊’。
这些名号都是从性德上建立的，任何一个人成佛，都具足这十种德号，所以不是某一尊佛的专称。只有‘世间自在王’是专称，别人不能称的。像我们的本师‘释迦牟尼’，是他一个人专称，其他的佛不是这个名称。这些都是属于佛学常识，我们要知道。不仅仅知道佛十种德号的意义，更重要的，这十种德号我们的自性也同样具足。这十大德能，佛有，我们也有。他有的，它现前，它起作用。我们虽有，不能现前。换句话说，我们的性德现在有障碍障住了，透不出来，起不了作用。佛教我们要把这些障碍去掉，我们自性里的智慧、德能就恢复作用，就跟诸佛如来没有两样。这是佛对一切众生教学的目的。
在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。
看这段经文，就体会到那个时代的人福报很大。从什么地方看？从人的寿命长即知。释迦牟尼佛讲，娑婆世界众生，人的寿命最长的时候是八万四千岁，最短的时候是十岁，这是指一般平均年龄。人的寿命愈长，福报愈大；人的寿命愈短，福报愈小。佛当年出世，世间平均寿命是一百岁。这是可以相信的。我们在古书里看到夏、商、周，人的寿命都是一百多、九十多岁。我们现在是住在‘减劫’，就是每隔一百年，人寿平均年龄降低一岁。释迦牟尼佛距离我们三千年，所以现在人平均寿命七十岁。世间自在王佛住世的时候，人的寿命很长，他“教授四十二劫”。释迦牟尼佛出现在世间说法四十九年，讲经三百余会。世间自在王佛当年住世的时候，讲经说法四十二劫，可见人的寿命决不只四十二劫，这样的福报、因缘确实非常殊胜。
佛菩萨的事业就是‘教学’，这一点诸位同修一定要知道。实在讲，想发心出家，就是在世间各种行业里，选择这个行业。出家是个特殊的行业，跟世间种种行业不一样，是终身从事于教学的工作，而且是纯义务的事业。
若是出家，但没有能力教学，怎么办？真正发心出家，而没有能力讲经说法，则做护持的工作，也是教学。就像一所学校，有教员、职员。只有教员，没有职员也不行，学校办不起来；有职员，没有教员，学校也办不起来。由此可知，教职员缺一不可。我们能把这点认识清楚，佛法才能久住在世间，才不至于断灭。教职员是一家人，功德是平等的，是整体的，不是个人的。法师天天讲经说法，没有人烧饭给他吃，他会饿死，什么也讲不出来。三天不吃饭，力气都没有了，还讲什么！他为什么能讲？有人烧饭，他才能讲，可见得在厨房烧饭跟法师讲经的功德，无二无别。诸位一定要明白这个道理。教学是一个组织，是一个团体，才能发挥教化众生的力量，绝对不是一个人能成就的。
讲经说法的法师，决定不能轻视常住打杂的工人。少了他就不行，他是来庄严道场，护持道场的。常住里工作的人，也不要嫉妒法师。嫉妒法师，就是嫉妒自己，就是跟自己过不去。因为利益是整体的，功德是整体的，每个人把自己的能力都发挥出来，尽心尽力在自己的岗位上把工作做好，这个团体才真正发挥圆满的作用。这个作用就是‘续佛慧命，弘法利生’。时下的术语称‘共识’，必须要建立共识，决定不能只求个人的利益。如果只求个人的利益，就不必要出家，不必到僧团里来。个人要想成佛、成菩萨，在家修行即能成就。本经一开端‘贤护等十六正士’，就是在家的等觉菩萨，不必出家亦能成就。出家的责任是续佛慧命，弘法利生。无论站在那一个岗位，我们的职责是相同的。站在讲台上讲经说法是责任，每天搬桌椅、打扫环境也是责任，厨房里洗碗洗筷子也是责任。责任是相同的，绝对没有高下。我们一定要认识清楚。
世间自在王佛出现在世间，众生福报很大，因缘殊胜。佛菩萨的事业，僧团的事业，就是教学。说经讲道的场所，称为‘道场’。至于修行是个人的事，释迦牟尼佛当年在世也是如此。他四十九年说经讲道，至于怎么修行，也是各人自己的事。我们看《大藏经》里，释迦牟尼佛几时跟大家在一起打过佛七？找不到；几时跟大家参过禅？也没有看到。这些修行是在个人，所以从前佛的弟子在一起早晚课诵，就是三皈依。因为三皈依是共同的，不管是显教、密教，宗门、教下，它是修学最高的纲领‘觉、正、净’。大家在一起做早晚课，就是念三皈依。佛在世的时候早晚课很简单，不像我们现在这样复杂。我们现在用的三皈依仪式，是依照弘一大师从《戒经》里节录出来的。佛当年在世，皈依就是用这个仪式，简单而隆重，不像现在一般法师举行三皈依的时间，一个多钟点都做不完，那是后人订出的一套方法仪轨。佛当年在世，什么都简单，没有这些繁文缛节。这是说明僧团在世间的职责是教学，必定要认识清楚。这一段说明阿弥陀佛的因地，他遇到了世间自在王如来说经讲道的因缘。
有大国主。名世饶王。
佛讲经时，有一位听众是国王的身分，‘世饶王’是大家对他的尊称。‘饶’是丰饶。可见得这个国家非常兴旺、繁荣，无论是文化或物产都非常丰足。饶就是丰足的意思，赞美国王执政的时期，老百姓安和乐利，真正过著圆满幸福的生活，所以对国王有这样的美称—世间最丰饶的国王。他常常亲近世间自在王如来，听佛讲经说法。
闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。
世饶王就是阿弥陀佛的前身，以后他成佛了，就是阿弥陀佛。他听佛说法，真正觉悟。如果不觉悟，他怎么会改行？他不作国王，要当和尚，这是真正彻底的觉悟。国王非常仁慈，为一国人造福，他把这个看作自己的责任，为国人谋幸福，得到全国人民的尊敬。学佛之后彻底觉悟，服务的对象不能只限于一国，一国人太少了，佛法服务的对象是尽虚空遍法界一切众生。他真正觉悟、明了，他发这样的大愿心，这就是四弘誓愿所说的‘众生无边誓愿度’。他要贡献他的智慧、能力，为一切众生造福。发真正的道心，这是非常希有难得。世间人起心动念都是想著自己的利益，顶多想到家庭的利益，能想到一族、一个乡里就很不容易。唯有真正觉悟的人，知道虚空法界跟自己是一体的，一切众生与自己无二无别。为一切众生造福，帮助一切众生破迷开悟，是自己本分的责任，应当努力去做，这才是真正觉悟。
要不是常常听佛讲经，他不会觉悟。常常听佛讲经，如果没有深厚的善根、福德、因缘，也不会觉悟。法藏比丘的善根深厚，所以听佛说法欢喜，逐渐逐渐开解了。由此可知，他不迷信，不是感情用事。他的发心是建立在对于一切法完全通达、明了、开解以后才发心的，这样发心是正确的，这样学佛的历程是正确的。不是感情用事，不是遭遇挫折、遭遇困难，对世间一切法灰心了，才去学佛的；这样佛教就消极。世饶王是积极，一点也不消极。出家修道，弘法利生，比作国王从事于政治更积极。国王是救一国人，这是救全世界，救尽虚空遍法界的众生。那里是消极？像这些地方，我们要看清楚，才真正明了佛法的本质。我们也要学阿弥陀佛的发心，接著才见诸于行动。
“弃国捐王”。他把王位让给别人，自己不做。释迦牟尼佛当年在世是王子的身分，也是“弃国捐王，行作沙门”，修道去了。在历代还有不少例子，我们熟知的安世高，他译的经典我们很喜欢读，是早期译经法师中最杰出的一位。他是安息国的王太子，安息国就是现在的伊朗。他父亲是国王，父亲死了以后，他继承王位，只做了半年的国王，就把王位让给叔叔，出家修道。他跟中国人很有缘分，道业修成之后在中国弘法，以后死在中国，对于中国佛教有很大的贡献。在中国翻译经的法师很多，早期安世高，以后有鸠摩罗什、玄奘大师，这是三位最杰出的译经师。安世高是其中的一位，也是‘弃国捐王’。
诸位想想，这些人不是傻瓜，不迷惑，也不是精神有问题。王位、弘法，两者比较，弘法利生比统治一国好，当然要选择好的。现在有些小孩发心出家，家里人想尽方法阻挠，不知道这个行业之好，比国王、比总统的功德大得多。总统有任期，国王是终身职，他们都舍弃了。你想想看，这个世界到底那一种行业最有价值，最有意义，值得我们全心全意去做？这些都是我们的榜样，从这个地方能看得出来，出家责任之重，超过作帝王，超过当总统。既然肩负起利益一切众生的责任，如果没有尽心尽力做好，罪过就无量无边。
从前我在台中求学的时候，李老师讲过一个小故事，这故事是真是假，我们不去管它。他说，有一位医生替人看病，结果是看一个就死一个，冤死了不少人，所谓‘庸医杀人’。他死了以后被阎罗王判入十八层地狱，很不服气，他说：‘我不是有心害他们的，是我的医术不高明，用错药，分量用得不对。他们死了，虽然我有过失，也不至于这么大的罪，怎么把我判到十八层地狱。’所以跳脚，很不服气。那里知道他脚底下有声音说：‘老兄，你不要跳脚，你一跳，灰尘都落在我身上。’他想，难道十八层底下还有十九层？底下的说：‘我是在十九层！’他问：‘老兄，你是干什么的？’答说：‘我是教书的。’意思就是说，误人子弟比庸医杀人的罪还要重。我们出家，要肩负起佛陀的教育。如果把众生导入迷信，恐怕要下二十层地狱，比十九层还要严重。这很可怕，不能不知道，不能不小心，不能不谨慎。
由此可知，这一段经文确实赞叹出家的功德。佛法的事业殊胜无比，责任太大，不容易做好；做不好，罪过比什么都重。中国俗话常说‘地狱门前僧道多’，世间其他行业堕地狱的机会少，出家人堕地狱的机会非常多。因为出家人接受十方供养，十方众生恭恭敬敬供养你，对你是什么样的期望？你要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这是你的责任。如果做不到这一点，起码我没害人。虽没有害人，还是要堕二十层地狱，因为未能尽到应尽的职责。这就说明出家是第一殊胜，也是最为艰难困苦。修学的过程中要有耐心，要遵守佛教我们的原则、方法，要先断烦恼，再学法门，弘法利生。
‘四弘誓愿’就是为我们指出一条修学的次第：首先是‘发心’；发心之后先‘断烦恼’；烦恼断了之后再‘学法门’；最后‘圆成佛道’。四弘誓愿把修学次第跟我们讲得很清楚，我们应当觉悟。在本经里，从法藏比丘初发心，一直到他修行证果，建造西方极乐世界，普度一切众生圆成佛道，都讲得清楚明白。我们要学佛，确实这一部经就够了。我们应该怎么发心，怎样修学，什么样的顺序，什么样的次第，你照著学准没错，这是这部经的好处。广说的有《大方广佛华严经》，从信、解、行、证，按照顺序讲解，但是经文太长，不容易学习。这部经是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华，它的次第跟《华严经》没有两样，经文简单扼要，容易修学。
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