“劝谕策进”。‘谕’是晓谕。有人不知道，我告诉他，这是谕。‘劝’是劝勉。讲经说法是劝谕；大家在一块共修是策进。‘策’是鞭策。一切众生都有懒惰的毛病。众生有六种毛病：‘悭贪、恶业、嗔恚、懈怠（懒惰）、散乱、愚痴’，这也是六度所要对治的。这六种毛病是与生俱来，是无量劫生生世世的坏习气，不容易断。首先要认识这些坏习气，要理解它。为什么我们学佛不能成就，念佛不能往生，都是受它的害。因此，我们要痛定思痛，决心把这一身弊病、种种恶习气改过来。改过自新就是修行，就是正觉，是真正觉悟。不但自己做，看到有这样志向的人，我们也帮助他做。
‘进’是精进。一定要晓得学佛的次第。自古以来，中国、外国学佛的人这么多，成功的很少。修学为什么不能成功？以世间法来说，是修学没有按照顺序，因而犯下大错。好像读书接受教育，我们由小学、中学、大学，而研究所，这是次第，是顺序。世间一般人好高骛远，要学最上乘法。上乘法是很好，好比说他要念研究所，却不肯念小学、中学、大学，那行吗？有，少数的天才行。天才不是大多数人，是少数人。我们不能看到少数成功的例子，就认为大概自己也没有问题。殊不知他是天才，他行，我们就不行。
我最初学佛，看的第一本佛经是《六祖坛经》，丁福保的笺注。正式学佛以后，我先后亲近过三位老师，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士。这三位老师都问过我修学的经历，我说出来后，他们都摇头。特别是方东美先生，他一点都不客气的说：‘你要晓得，六祖之前，在中国历史上没有六祖。六祖以后，中国历史上也没有出现第二个六祖。’他又说：‘这个人不能学，他是属于天才。’可是我读《六祖坛经》，读丁福保的注解，读得很有兴趣，好像能入他的境界。方先生不承认，一口否定，要我从头学起。他是一位哲学家，他对佛法纯粹是用哲学的眼光来看。那时他还年轻，才四十多岁。他告诉我，佛教经典里，性、相两宗是世界上最高的哲学，禅宗属于性宗，要真正的天才才能入门，中、下根性没有分。于是他介绍我从法相、唯识下手，介绍我读《百法明门论》，读《五蕴论》、《三十颂》。唯识宗有一本小册子是《唯识三论》，前面就有《百法明门论》。当时经书非常不容易得到，朱镜宙老居士送我一本。我回去翻了一翻，一句也不懂，像看天书一样。所以我很怀疑，方先生说这是最浅入门，我一句都看不懂；他说《六祖坛经》太高深了，反而我看了津津有味。可是也不敢跟他讲，跟他讲，他要骂人的。
每个人的根性不相同，一定要按部就班。以后我找了不少唯识的注解，尤其是民国以来的几位大德的，其中注得最浅显的是唐大圆居士，他的著作的确深入浅出，非常便利于初学。出家人的有慈航法师，《慈航法师全集》几乎都是讲唯识，他也讲得很浅显，很容易理解。以这个基础再去读古人的注疏，就不难。这是老师教我，劝我走的一条路。由此可知，学佛一定要循序渐进，任何宗派、任何法门都没有例外的。
如果说例外，只有净宗念佛法门，这是非常奇特的法门。你不懂理论，没有关系；你不懂方法，也没有关系，只要这一句‘阿弥陀佛’死心塌地的念下去，就成功。可是死心塌地并不容易，一面念佛，一面还有妄想、杂念，那就不能成功。必须离一切分别、执著，这一句阿弥陀佛才能有感应。这个感应真正不可思议，功德利益绝对不是我们能想像得到的。所以，自古以来称之为‘门余大道’，‘门’是八万四千法门，‘余’是剩下来的，是八万四千法门以外的一条成佛大道。人人可以修，只要做到不怀疑、不间断、不夹杂，决定成就，真是不可思议。
学佛要懂得循序渐进，学佛过程，简单的说，最初要专。佛法与世间法不一样，世间法是学识，常识当然是愈丰富愈好。正是古人所说的‘为学日益’，世间学问，你一天比一天知道得多，这是对的；‘为道日损’，佛法是道，不是学，为道要一天比一天减少。减少什么？减少妄想，减少分别。执著就是妄想。分别、执著要一天比一天减少，这就对了。诸位一定要记住，学佛，如果妄想、杂念、烦恼一天比一天多，就错了。有人说他佛法知道得很多，经书读得不少，也听了很多经，还会说，说得也不少，可是他的妄想、分别、执著也天天增加。这不是学佛，是佛学。
佛学跟学佛不一样，学佛的人，烦恼轻、智慧长。佛法所修学的是定，如净土宗，修学的是‘一心不乱’。一心不乱难做到，不过本经讲得很清楚，要‘一向专念’。‘一向专念’比一心不乱的功夫浅。一向专念就是‘功夫成片’，由此再往上提升就是‘事一心不乱’，再提升就是‘理一心不乱’，这就是我们所求的。若以本经经题上所开示的，清净心、平等心、觉心就是我们所要学的。‘忍力成就，常怀慈忍，劝谕策进’，都是教导我们修得清净、平等、觉。
清净、平等、觉是自性三宝。清净心是自性僧宝，平等心是自性法宝，觉而不迷是自性佛宝。我们用这一句‘南无阿弥陀佛’开显自性三宝。自性三宝现前了，就是禅家的明心见性，教下的大开圆解。知道学佛学的是什么，念佛念的又是什么。念到功夫成片，念到清净、平等、觉现前，就与西方净土相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛，决定得生净土。所以同修们要晓得，自己修的是什么，又为的是什么。这桩事搞清楚了，就犹如阿难尊者在《楞严经》里向释迦牟尼佛求‘最初方便’。事上，《观无量寿佛经》讲得很明白、很清楚，从三福做起，第一‘孝养父母，奉事师长’，本经也告诉我们“恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心”，学佛就从这里做起。换言之，这是佛道之根基。若没有根本，搞得再漂亮、再华丽，也不过是插在花瓶里的花而已，几天就枯死。不像在地上栽的花是活的，年年发新枝，年年开新花，大不相同。佛法应从那里修学，我们要知道。
“恭敬三宝”。佛在经上教训我们，每个人家里都有两尊佛，对这两尊佛不恭敬，去恭敬外面的佛就错了。这两尊佛是谁？就是你的父母。此地虽然没讲孝顺父母，但恭敬三宝含有孝养父母之意，不孝养父母就是不恭敬三宝。孝养的范围非常广泛，不仅仅是物质生活，如果只限于物质生活，畜生也办得到。人与畜生不同之处，最重要的是养父母之志，光大父母之德，此大孝也。当前使父母在社会上，久远的使父母在历史上，都能受到大众的尊敬，方是真正尽孝。如何能做得到？必须自己成圣成贤。圣贤的父母，那个人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，诸佛菩萨都恭敬。这才是真正孝养父母，修行就要从这里起修。过去我们不懂，是愚痴。现在接受佛陀的教导，我们智慧开显出来，知道应该怎样对人、对事、对物，把从前种种错误、种种过失都改正过来，这是真修行。故佛在一切大小乘经论中教导我们，都是从孝顺父母、恭敬三宝、奉事师长下手。《华严经》善财童子的示范，《地藏菩萨本愿经》里地藏菩萨的示现，我们听了，读了之后，要觉悟，要认真去学习，这才是真正的佛弟子。
‘三宝’，广义言之，就是一切众生。‘佛宝’是自性觉，佛在经上说过，一切众生皆有佛性。既然有佛性，皆当作佛。那个众生不是佛！《华严》、《圆觉》尤其说得好，‘一切众生本来成佛’。我们以恶意对待一个众生，就是恶意对待佛，如何谈得上恭敬三宝。‘觉’是自性，自性觉，法与僧也还是自性。自性的活动是有规律的，有条不紊是‘法’。自性是清净的，自性是和睦的，这是‘僧宝’的意思。外面的境界、一切有情众生、无情众生全是自性起作用，自性变现。自性既然具足三宝，自性所变出来的万事万物，怎么不是三宝。恭敬三宝，首先要知道三宝真实的含义。一切人、一切事、一切物无不是三宝，意义与第二品之‘德遵普贤’完全相应。
普贤十愿，一者‘礼敬诸佛’就是‘恭敬三宝’的意思。几个人能做到？这个人是我喜欢的，我恭敬他；那个人是我的冤家对头，就恨透了他。这样的分别执著怎么能修，怎么能学佛，怎么能修净土法门。净土法门是要用清净心、平等心来修学的。离开清净、平等就不能相应。古德云，‘心净则土净’，你心不清净，怎么能生净土！务必要记住。
“奉事师长”。没有老师教导我们，虽有佛经展在我们面前，我们能看得懂吗？开经偈说，‘愿解如来真实义’，如来真实义，我们是不是能理解？不能！纵然有古德的注疏为我们讲解，我们依然看不懂，听经也听不懂。为什么？真正听懂了，你一定会去做。做不到就是听不懂。不但真妄、邪正没搞清楚，连利害也搞不清楚，怎样做有利，怎样做有害，都搞不清楚。所以，学佛必须依止明师，接受教诲，才有开解悟入之成就。
为什么要对父母、师长这样恭敬奉事？因为父母师长教育我们成人，恩德无比。没有父母师长，纵然得一个人身，与禽兽有什么不同？人所以不同于禽兽，就是由于父母师长爱心的教导，使我们破迷开悟，离苦得乐。尤其是佛法的老师，他帮助我们断烦恼，脱轮回，成佛道，这样的恩德，若不知道恭敬奉事，你还会有什么成就！
孝顺父母师长是天经地义的，但是现在社会的伦理教育脱序，不讲求了。因此，儿女不知道为什么要孝顺父母，不知道为什么要尊敬师长。要父母跟儿女说‘你要孝顺我，我养你怎么怎么辛苦’，这话说不出口。说出来，儿女一反驳，自己也没话好讲。当老师的也是，要向学生说‘我是你的老师，我辛苦教导你，你要对我尊敬’，这话也一样说不出口。所以，教育一个人很不容易，尤其无始劫来的烦恼习气，《地藏经》曰，‘阎浮提众生，刚强难化’。所以，必须父母与师长巧妙的配合起来，父母教儿女要尊师重道，把道理说出来，令其明了；老师教学生孝顺父母，使他恍然大悟，对父母应当要孝顺。单靠一方面是决定不能成功的，要父母、老师双方配合得很好，才能成就一个人才。
今天这个世间、这个时代看不到贤人，看不到杰出人才，原因何在？父母跟老师不配合，脱节了，所以社会病态严重。我们把病态的根源找到，从根本救起，这才真正有救。今天佛门里的善知识还兼父母的责任，怎么说？劝导各位尊师重道，孝顺父母。孝敬要出于至诚，出于真诚，不能虚伪，不能谄曲。佛经上说，‘因地不真，果招迂曲’，这是事实。以虚伪谄曲之心求佛道，没有这回事。无论所用心机再多，将来的果报都在三途；或许让你在这一生中得一点名闻利养，但一生光景不长，你能享受几年。将来入三途，时间之长，不晓得有几千几万年，甚至要多少个大劫才能脱离恶道。佛说这些话，绝对不是恐吓我们的。你要是以为佛只是吓唬我们，教我们不敢为非作歹。你这样想就错了。佛不妄语，佛是如语者，所讲完全是事实真相，不加一点，也不减一点，事实是怎样，佛就怎样说。你要是肯信，就是有福之人；不肯信，是你业障深重。讲真的，你不信；讲假的，反倒相信，这是业障深重现象。
庄严众行。轨范具足。
这就是经题上讲的‘庄严’。佛弟子诵经，拜佛，念佛，最后都要回向。回向偈说，‘愿以此功德，庄严佛净土’，此处就教我们。“庄严”指的是什么？指众行。“众行”又是什么？起心动念，是心理行为。口的言语是口业行为。身体的动作是身业行为。行为很多，归纳起来，不外乎身、语、意。这些种种行为究竟是善、是恶，是邪、是正？如果是善行、正行，就是庄严。经文又说，庄严是要‘洒心易行’，也就是改过自新。
“轨范具足”。‘具足’是没有一丝毫欠缺，也就是尽善尽美。为一切众生作榜样，作模范，这是真正的佛弟子。我们起心动念能为一切众生作模范吗？我们的言语造作能为大家作榜样吗？真正佛弟子要常常想到这个，要依教奉行。佛怎样教我，我就怎么去做。经典不是普通书，经典好比剧本一样，要表演的。生活就是舞台，在这舞台上，把《无量寿经》好好的表演出来，为大家作好样子。
现在多少学佛人不相信净土，因为看到念阿弥陀佛的人太消极了，问他，什么都不知道，也看不出有什么善行。如果我们真正依教奉行，别人才会对净宗真正生起羡慕之心。本经是行经，教我们如何去做。我们起心动念，都要想到够不够资格作大家的模范；想想整个世界都像我这种心行，会变成什么样子。我们一念恶，身、口、意都恶，别人都学我这样子，世界就要毁灭。心地清净，言行都善，大家都学四好（存好心、作好事、说好话、作好人），必定人民安乐。这是佛法。向下经文愈讲愈具体，愈落实。
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