你们看看谛闲老法师的《圆觉经亲闻记》，是江味农居士记录的。老人讲《圆觉经》，自己写了一份讲义。《亲闻记》是江居士听经时作的笔记，每天晚上记好之后送给老法师看；老法师看了也吃惊，我讲过这些话？这是我讲的？他自己都不相信。当然不是江味农居士造谣的。三宝威神加持，往往使讲者超出自己的预备。这样一来，变得有不少契机的。不管出家、在家，只要发心讲经，坐上讲台，就有佛菩萨威神加持。如果没有威神加持，讲的人也不会讲，听的人也听不懂。你们能听懂，也是佛菩萨加持。否则这样的经典，看起来很浅显，也很容易懂；里面的义理却很深，每一句经文都可以作一个题目，写一篇大文章。所以，说、听都要靠三宝加持。三宝、诸佛如来有这种能力。
第六、‘界智力’。‘界’是每一个人的境界都不同。佛法里讲共业、别业。‘别业’是与一般人完全不同的；‘共业’是与大众相似的。虽然相似，还是个别的。譬如我们讲灯光，这个讲堂有几十支灯光放出来的光明，光光互照是共业；虽然是共业，还是别业。你熄掉一盏灯，绝对不会干扰别的灯光。这个道理诸位要细细体会。体会到事实真相，从今以后，待人处世接物，你的观念自然不一样，才晓得整个宇宙原来就是一个自己。我与大家的共业正如在梦中作梦，梦到许多人物；梦醒，那些人物也都没有了。现实的人生跟梦境没有两样。我们把眼睛闭上，这世界在那里？世界就没有了。睁开眼睛，有墙壁，有障碍；闭了眼睛，都没有了，到另一维空间去，不再是三维空间，就超越了。我跟谁共业！由此可知，共业还是个别的业；不过这类业是与别人同具的，称共业。
佛制定的戒律，只戒自己，不戒别人。为什么不戒别人？没有别人，只有自己。没有人看到的地方，我应该怎么做；大乘戒律入众，跟别人相处，我应该怎么做。没有要求别人应该怎么做；要求别人怎么做，不是佛法。这一点，是佛法跟世间法不同的所在。佛法求自己，不求别人。我要求自己不杀生、不偷盗；我没有要求别人不杀生、不偷盗。每一个人都接受佛的教育，每一个人能遵守戒律，天下就太平。所以，只见自己的过失，不见别人过失，只律己而不律人。
这个修行方法，功效非常显著，因戒得定。假如我的戒律持得很好，我看这个人犯戒，那个人破戒，看到心里很不平，生气！诸位想想，你怎么会得定？永远不能得定，你的心不会清净。不看别人，只看自己，心就定下来。定才能开智慧。所以，为什么不说别人的过失？说别人过失，永远不能得定，你的损失太大了。你念佛，看别人的过失，你决定不会得一心不乱。不但一心不乱得不到，标准再放低一点，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生没有指望，损失就太大。六祖讲，‘若真修道人，不见世间过’，真正是宝贵的教训，决定不能忘记。
六祖跟神会小师的对话，六祖说：‘我亦见亦不见。’我见的是自己过；不见的是别人过。这是‘亦见亦不见’。六祖拿拐杖打神会，问神会：‘你痛不痛？’他很顽皮，模仿祖师的话，他说：‘我亦痛亦不痛。’祖师说，‘我见是见自己过；不见是不见别人过。’然后祖师告诉他，‘要是痛，你是凡夫；不痛，你是木头，是石头。’像这种教训，既简单又扼要，确实给我们很大的受用。将来节录佛法精华，这些句子我们都采取。一部《坛经》内容多，我们没有时间念全经，只念里面重要的经句。这几句，我们得到了，一生受用不尽！所以在《大藏经》里，可能一部经只抄两三句，但是一部经，你都要看一遍。
印光大师过去在普陀山管藏经楼。他在藏经楼住了三十年。换言之，三十年看经，基础太深厚。你看《文钞》，他答信徒书信文字，篇篇都是称性而言，引经据典，博学多闻。普陀山藏经楼，没有我们达拉斯小图书馆里的藏书丰富；我们比它丰富太多倍，不同版本的《大藏经》现在有十部。希望同修们，真正发心做这个工作，我们欢迎。这是一桩很有意义的工作，也需要时间，至少十年到二十年，来完成这个工作。
第七、‘至处智力’。‘至处’是到达。意思就是你修学什么法门，你会达到什么样的成就。世出世间法门无量，佛都晓得。换言之，佛知道你修学的结果，知道你到达的境界。譬如，修十善、四无量心，佛在经上说，这个人必定升天（来世生到天道）；修四谛法，他会证阿罗汉果；修十二因缘，他会得缘觉道；修六度万行，他会成菩萨；念佛，他将来必定作佛。‘念佛是因，成佛是果’，佛知道。这些话说得一点都没错，怕的是大家听错。听错，你照著做，得不到结果。譬如我们念佛，念佛是因，成佛是果。我念佛念了一辈子，成不了佛，西方极乐世界去不了，是不是佛说的话有问题，说错了？佛没有说错，是我们错会了意思，不晓得该怎么念佛，怎么能得这个殊胜的果报。念佛要‘发菩提心，一向专念’，佛把方法教给我们。
什么是菩提心？‘菩提’译成中文是‘觉’。菩提心就是真正觉悟的心。怎样才是真正觉悟？真正觉察人生生死事大，无常迅速，六道可畏！有这样的体会，一心一意要离开六道轮回，这是真正觉悟。好像被人家关在监牢狱里，只有一个念头，用什么方法出去。这念头就觉悟，而不是甘心情愿坐在里面。真正有心出离三界，超越轮回，才是觉悟，但是这个觉悟才只有一半。我想离开，能离开吗？有把握离开吗？再能相信‘念佛成佛’，你的觉悟才圆满。我知道这一句佛号能让我永脱轮回。真知道，这一句佛号，他一天到晚绝不中断。这才是命根子，是一生中最大的一桩事；什么事都可以放下，这一桩事，他不会放下。死心塌地念这一句佛号，一心一意求生西方净土，才是真正发菩提心，真正觉悟。
真正觉悟的人念这句佛号，自然不会间断、不怀疑、不夹杂。这三个条件一定具足，因为他觉悟了。我们念佛为什么夹杂，为什么间断，为什么怀疑？迷！心是迷的，对世间法迷，对佛法也迷。所以，求生净土的决心下不了，没有果断的能力。为什么我们念佛，纵然很勤快，没有感应，不能往生，道理就在此。这是‘至处智力’。我们读佛经，佛在经上讲得很多；自己虽然没有这个能力，真正深信佛语，知道佛决定不欺骗我们，佛讲的修因证果，我们也能理解几分。
第八、‘宿命智力’。正如本经四十八愿以及经文里，世尊介绍往生西方极乐世界，即使是下下品往生，他们六根的能力几乎跟佛差不多。他们天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，宿命的能力当然也是究竟圆满。对于法界每一位众生，过去生中生生世世，乃至于无量劫前的业因果报，没有一样不晓得。无量劫来在六道里轮回，每一次舍身受身，是什么名字、生活状况、寿命长短、富贵穷通，他都清楚。这种能力称‘宿命智力’。
我们很糊涂，自己不知道，以为别人也不知道。同修们念《无量寿经》，心里害怕不害怕？若不害怕，念此经没觉悟；觉悟的人怎么不害怕！西方极乐世界的人数不晓得有多少？经上说，‘非以算计譬喻之所能知’。那么多的人，他们的眼睛看到我们，耳朵听到我们，我们在说悄悄话，他都听得清楚。这怎么得了！我们有什么事可以瞒人？心里动恶念，人家早就知道，这才是真正恐怖。这么多人，这么多眼睛盯著你，还敢做坏事吗？以为别人不知道，就是自欺欺人。这是自欺欺佛，不是欺普通人。欺人都有罪过；欺佛，还有救吗？自欺欺佛，自欺欺菩萨，这样的人决定不能往生，造作的罪业很重。所以，真正修净业的人，心一定清净，身心清净，境界清净。不欺骗自己，不欺骗佛菩萨，念念感得佛菩萨护念、诸佛菩萨保佑。这是经上讲的‘惠以众生真实之利’。读了本经，还要做自欺欺人的事，就不得了，罪过就太重。
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