‘无性’、‘无作’、‘无为’，都是真理的别名。古德说，‘极乐无为涅槃’，这一句话很简单，六个字把极乐世界的概况说尽了。‘涅槃’是梵语，译成不生不灭，超过一切有为之相，远离一切有为造作。极乐世界唯一清净，真实智慧，无为法身，所以称之为‘极乐无为涅槃’。我们读了这些经句，最好现在就能用得上。怎么用？现在这个身体既然还活在世间，就不能脱离社会。社会是有为法，学佛的人要遵守有为的规律，也就是常说的‘佛法在世间，不离世间法；佛法在世间，不坏世间法’。不能违背世间法，不能破坏世间法，一切随顺世间法，这就是有为。
心地清净，一尘不染，二六时中就抓住这一句佛号，这是无为法，是佛教我们修学的原理原则。有为即是无为，无为就是有为，有为跟无为是一不是二，这是圆教的教义。这样修学，活活泼泼，真的是自在、解脱、快乐。他修的是什么？清净心。清净心是无为法；接触大众大慈大悲，是有为法。大慈大悲是从清净心生的，所以有为法就是无为，相辅相成，是一不是二。念佛法门确实是这个境界，所以古德赞叹念佛法门是大乘中的大乘，一乘中的一乘。很有道理，这话不是随便说的。
‘无我’。‘我’是主宰的意思。佛经对‘我’的定义说了八个，最重要的就是主宰，就是自己能作主，这才称为‘我’。佛告诉我们，‘凡夫无我’，因为自己作不了主宰。我，也有自在的意思。凡夫也没有自在。一般人执著身体是我，这是‘人我执’。执著一切法是实有存在的，是‘法执’。身体没有主宰，万法也没有主宰。皆由业缘波动，聚散无常，此乃十界六道之真相。
《心经》讲，‘观自在菩萨’用的是智慧；我们用的是情识。用情识就见不到事实真相。菩萨舍离情识，完全用智慧，故‘照见五蕴皆空’。
‘五蕴’是色、受、想、行、识。‘色身’指身体。色是一切物质；受、想、行、识是指心理。识是心之体；受、想、行是心的起用。‘受’是感受，苦乐忧喜的感受，所以是属于心理作用。心法、色法都是空的，都没有自性，都没有自体，那来的我？我在那里？所以用智慧观察，实实在在没有我。
没有我而执著有一个我，就错了！所有一切业障都从这里生。要是没有‘我’，再问谁造业？谁受报？没有造业的，也没有受报的，没有我了。有我，就有造业的，就有受报的。有几个人能把‘我’看破？这要大智慧。有大智慧的人，一定有定。有定的人，一定有戒。好比盖三层楼一样，有第三层，一定有第二层；有第二层，一定有第一层。但是有第一层未必有第二层，有第二层未必有第三层。有戒的人不见得有定，有定的人不见得有慧。我们这个世间四禅八定没有慧，阿罗汉的九次第定也没有慧。但是我们可以说，有定的人，一定有戒，是‘定共戒’。有慧的人，一定有戒，是‘道共戒’，这就更高了，戒更清净，更圆满。
心清净，身清净。《金刚经》上说，‘通达无我法者’，无我相、无法相。无我、无法就是没有我执，也没有法执。‘如来说名真是菩萨’，是真菩萨，不是假菩萨。这是圆教初住以上的菩萨，不是权教菩萨。权教菩萨，我、法两种执著没有破。像现在有很多同修受了菩萨戒，都当成是菩萨，那是名字菩萨。因为我、法，两种执著都没有破，天台家称‘名字菩萨’，挂了个名字，有名无实。如果真正发菩提心修六度万行，则是‘观行菩萨’，比名字高。因为他真修，修的功夫还不够。修到我执破，法执还在，称为‘相似菩萨’。再进一步，法执也破了，就是‘分证菩萨’。《金刚经》讲的是真的菩萨，不是假的。修到等觉，是圆满菩萨—菩萨位达到究竟圆满。这是讲‘无我’。
大慈大悲喜舍声。
经上常说慈、悲、喜、舍‘四无量心’。‘慈无量’能帮助一切众生，令一切众生得快乐。‘悲无量’，看到众生有苦，帮助他离开苦难。所以，拔苦是悲，予乐是慈。予乐、拔苦，容易理解。众生都有苦难，像现在大陆上水灾，是非常显著的大灾难。灾难之后一定有瘟疫，一定有饥饿，我们今天出钱出力帮助他们，挽救这个灾难，这是悲心。慈心是给他乐。怎么给？不是我们这里派些歌舞团到那里表演，他就乐。他要真正把宇宙人生，自己跟生活环境的真相都搞清楚、搞明白，就快乐。由此可知，乐从佛法中来。不学佛那有乐？所以佛法标榜‘离苦得乐’。
学佛干什么？就是为离苦得乐。佛法里有真乐，世间法的正法里有真乐。中国传统的学说—儒家、道家的学说有真乐。俗话常说，‘书中自有黄金屋，书中自有颜如玉’，书中之乐超过世间之乐。书里有真乐，不读书的人享受不到，不学佛的人享受不到。今天佛法在社会很不容易流通，是什么原因？学佛的人都不乐。所以，外面人看到学佛都不乐，我学它干什么？假如学佛的人个个都快乐，没有一个不来学佛。人家看到你，日子过得这么苦，你为什么不快乐？我们学佛为什么学得这么苦兮兮，学得不乐？没有把理论搞清楚，没有把方法搞清楚。甚至很多理论、方法，被扭曲、错解了。所以，自己学得不快乐，你劝别人，别人摇头不相信。要真正把理论、方法都搞明白，经，不能不读，不能不理解。
佛法的教学建立在信、解、行、证的基础上。首先教你相信；信了之后教你真正理解：解了以后才能做到。没有解，你怎么能做到？没有解，看人家怎么做，我也照样做，这是盲修瞎练，得不到真正的利益。所以，佛法一定要求理解。解的是宇宙人生的真相，整个佛法也就是说这些。宇宙就是我们生活环境，人生就是自己。认识自己，认识自己生活的环境，这就是佛法。自己的慈悲心，才真正能生出来。
‘喜无量心’，看到众生离苦得乐，欢喜心油然而生，不会嫉妒嗔恨。看到别人快乐，自己就快乐。‘喜’的是别人离苦得乐，这个心量就大，就真实。凡夫心看到别人离苦得乐，往往嫉妒、嗔恨、不平，那就错了。
‘舍’是说虽存此三种心，慈心、悲心、喜心。自利利他而不能执著，行若无事。如把这三种心常常存在心里，就坏了。心要清净，‘本来无一物，何处惹尘埃’。换言之，不执著。‘舍’，不著一切相。有慈悲喜舍，而不著相，自己才得到真正清净。所以，冤亲平等，不著冤亲平等之相；舍离冤亲平等之见。《金刚经》前半部教你不要著相，后半部教你不要著见。前半部的中心，佛讲‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨’。后半部讲的境界更高，‘若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨’。有这个念头就不行，不能有这个念头。所以，慈悲喜舍有没有？有！但不能执有这个念头。有这些事，而心上清净。‘舍’就是清净心。慈、悲、喜是从清净心生的，相上有，心里没有，这是真的。心里没有，你这个慈悲喜舍是从理上生的，不是从情生的。情是染污的，理是清净的。从清净心生的，从平等心生的。这是我们应当要学的。
这四种心普遍缘一切众生，引发无量的福报，得无量之善果，所以称为‘四无量心’。四无量心，凡圣共有。通常讲，天道要修十善。如果只修十善，只能升到欲界天。十善完全是福，福不能出三界，没办法帮助我们了生死，最高就升到忉利天。忉利天再往上去，还有夜摩天。再往上去要靠定，要靠四无量心。有禅定可以升天；没有四无量心，升天没有福报。天人也有有福的，也有没福的。佛在经上讲，没有福的天人，常常到人间来乞食。他为什么会升天？他修十善禅定。为什么没有福报？没有修‘四无量心’，升天也没有福报，没有人间大富大贵的福报大。寿命虽然长，没有病苦，但是没福。由此可知，‘四无量心’很重要，应当要修学。
甘露灌顶受位声。
“甘露”是比喻。甘露是什么？我们世间人很少见到，虽然经上有记载，古代也不普遍，真是要有特殊的缘分才会见到，一般人见不到。经典上记载，是天人的一种饮料（像杏仁露这些东西），是天人饮料里最好的，甘甜美味。佛在经上讲，是诸天不死之药，吃了甘露，命长身安，体力充沛，光色殊好。我们就晓得甘露不但美味，而且是最高级的营养品，人间没有。这是比喻长生不老。在佛菩萨，比喻不生不灭。
“灌顶受位”。显教里讲，等觉菩萨成佛的时节因缘到了，就像古代皇太子继承王位举行大典；现代总统就职典礼一样；十方一切诸佛都以智慧之水灌菩萨顶，这是‘灌顶’。‘灌顶受位’就是接受佛位。佛是教主，主持一方的教化。佛的一方是一个大千世界。在我们世间，寺院请新的住持，新住持接受这个职位，要化导这一方的众生，要负起教化的责任。
寺院、庵堂就是佛教的学校。住持方丈就是校长，要负起教化的职责。所以，在受位典礼中，也有这个意义，故称‘灌顶受位’。密宗是用水灌顶，称为‘甘露灌顶’。显宗不常用，密宗常用。现在中国、外国密宗很兴盛，所以灌顶的风气很流行。
‘灌顶’是表法的，一定要懂得意义。否则只具形式，不知道它的内容，灌顶一点意义都没有。上师在你头上滴几滴水，你就开智慧了吗？滴完之后，还是糊里糊涂的，没有开智慧。如果那几滴水滴了就能开智慧，你回家淋浴，不就是大灌顶！他瓶里装的也是自来水，没有两样。一定要懂得它表法的意义。‘灌’是大悲加持的意思；‘顶’是至高无上。佛以大慈悲心将无上的顶法传授给你，这是‘灌顶’。那个法是诸佛如来无上的顶法？就是《无量寿经》。所以，真正的灌顶，是把《无量寿经》从头到尾念一遍，就是十方如来给你灌一次顶。虽然没有形式，但是具有实质。它是真的，是最高至上的灌顶。你念的遍数多了，自然开智慧。
中国古德常说‘读书千遍，其义自见’，念多了熏习多，不知不觉地，义理入了自己的阿赖耶识，不知不觉的都记住。在日常生活中，处世待人接物，不一定在什么时候，时时刻刻都有悟处。悟处就是智慧现前，这是真正的灌顶。不晓得什么是真正灌顶，辛辛苦苦花很多冤枉钱请别人灌顶。在美国，灌一次顶需要美金二十元，我听说还要排队等好几个小时。排队送二十块钱让人滴几滴水。我们劝他在家里念经，十方一切诸佛灌顶；他不相信，有什么法子！
读经一定要明了，这一句是属于密法。从这一段文里看，大、小乘，宗门、教下，显教、密教，西方极乐世界七宝池里的水，无法不说。到西方极乐世界想学什么法门，没有学不到的。不但样样都能学到，样样都是第一殊胜。因为水说法，也是阿弥陀佛变化所作，就是阿弥陀佛为我们说法。下面经文是讲闻法得益。
得闻如是种种声已。
这一句指前面一段，你在极乐世界想闻什么法都能听到，而且究竟圆满。
其心清净。无诸分别。正直平等。成熟善根。
此四句就是闻法所得的真实利益。闻法要不得这四句利益，这法是白闻；好像念书一样，考试不及格。这四句都得到，就考得一百分；不但书念了，而且得满分。回头再想想，我们也常常闻法，闻了心不清净。为什么不清净？起分别、执著。一有分别、执著，那来的平等？这就是我们现前闻法不得受用的道理。我们看看中国的古人，人家学佛闻法，三、五年之中开悟的很多；这四句的境界多少能契入。这一点我们就要反省，要省察原因何在，为什么他听佛法能得到，我听佛法得不到。一定要把原因找出来，把不得利益的原因消除，我们才能得到佛法真正的利益。
原因究竟在那里？印光大师说得好，‘一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬就得十分利益’。我们今天闻法，对于说法的善知识，诚敬心不够。怎么不够？专看他的毛病，专看他的缺点，一无可取！说得再好，摇头，他说到，做不到。其实，他做到做不到，与我何干？自己得不到受用。这就是对于说法的人，对于所说的法，存一种轻视之心。有轻慢心，所以得不到利益，根本的原因就在此。我们用这句话来反省。心不清净，是怀疑的心，傲慢的心，轻视的心。用这种心闻法，听了之后，不是“无诸分别”；他有分别、有批判的心。那个心委曲婉转，不正直、不平等。他怎么能得利益？
我常常劝人，这是我真诚的忠告：你们学佛要想有成就，你须要找你心目中最尊敬的、最佩服的人，你跟他学，一定能得利益。因为你对他能生起恭敬心。若对这个法门，没有一点恭敬心，你在这里住一辈子就很可惜，一生的光阴空过了。所以，我不留人；留你，我对不起你。我告诉你，你心目中最仰望的、最尊敬的那个人，你赶紧去跟他学，因为人生光阴有限。什么东西丢掉，都可以再得到；光阴一去不回头，要珍惜！能珍惜光阴的人，没有一个不成就。
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