别人怎么样，不管他。‘若真修道人，不见世间过’，决定不要看别人过失；要看自己，才重要。因为别人的功与过与我不相干。他不能代我往生；他堕地狱，我不会跟他堕地狱，与我不相干！要紧的是自己。我自己心行怎样能跟佛相应；怎样能跟西方极乐世界诸上善人相应，这是大事，是第一要紧。其他的，说实在话，与我们都不相干。我们从此处能深深体会，佛为谁讲这一部经？为我一个人讲的，我应当接受。这就对了！这也是事实，确确实实是为当机者所说。今天我们欢喜接受这部经典，我就是这部经的当机者，这部经就是佛为我说的，不是为别人说的，我要奉行。别人奉行不奉行，与我不相干。用这样的心态接受念佛法门，我们这一生才有真正的成就。
第九、‘天眼智力’。西方极乐世界的人，天眼洞视。尽虚空遍法界，极其微细之物，我们肉眼看不到的，甚至现代高倍显微镜看不到的，佛能看到，这是真的。显微镜能看得到微生物。佛讲，在一毛端里转大法錀，显微镜上看不见。在一个毛端上，有无量无边的大千世界，佛的天眼可以看见。所以，这些机械比不上天眼。这不是比喻，是事实。我们生生世世不管在那一道，佛都看得清清楚楚。每一个往生西方极乐世界的人，都像佛一样看得清清楚楚。
我们这个世界，有些人对于家亲眷属恩爱很重，希望帮助他，救拔他。你真正有这个爱心，如果不往生西方极乐世界，则是心有余而力不足，没有能力。所以，要想真正帮助你的家亲眷属，只有发愿求生净土。你的家亲眷属不管作善、作恶，不管沦落在那一道，你天天看到他，他的动静，你完全知道。等到缘成熟，你就去度他。什么是缘成熟？肯听话，就是缘成熟。他不肯听话，怎么能成熟？你教他念佛，教他求生净土；你一说，他就听，这是缘成熟。你跟他讲，他不相信，摇头不肯念，缘就没成熟。没有成熟，他就得受果报。他造恶业，就应当受恶报；造善业，应当受善报。
他没有办法超越六道轮回，你只有等待机缘；什么时候缘成熟，你就去度化他。就像《普门品》里三十二应一样，应以什么身得度，你就会现什么身。到西方极乐世界，个个神通广大。《西游记》里的孙悟空不能比，差太远！孙悟空才七十二变，算什么！到西方极乐世界，变化无量无边，分身去度这些家亲眷属；自己本身没有离开阿弥陀佛身边。你可以分无量身，每天拜无量无边的佛，度无量无边的众生，全是分身去的。《梵网经》上讲的‘千百亿化身释迦牟尼佛’，我们到西方极乐世界，即使下下品往生，也有这样能力，千百亿化身。这是说天眼的能力，天耳就省略了。六通能力不可思议。
第十、‘漏尽智力’。十力里这是最重要的。‘漏’是烦恼的代名词。小乘漏尽是阿罗汉果。见思烦恼断尽，证阿罗汉果。小乘阿罗汉，尘沙、无明还没有破，所以比菩萨，他还是有漏的。不过他不会漏到六道轮回里来，不会漏到三界来。他已出三界，所以不会漏到三界之内。到圆教佛果，最后一品生相无明也断，即是漏尽。所以，圆教佛果才具‘漏尽智力’，圆教等觉以下都没有。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他不是漏尽，到如来果地上才有。这是略说如来的十种特别能力，经上称之为“十力”。
“无畏”也称为‘四无畏’，有四种；或者我们称它‘无所畏’，意思是佛与一切大众说法，得无畏之德。在现代民主社会里，从小就训练上讲台讲演，就好得多。有些人没有经过这些训练，讲台虽然不高，上了讲台，话就说不出来。他在讲台下滔滔不绝，上台之后一句话都说不出来，这是畏大众。还有的上了台之后，一身都不自在，全身发抖，说话也结结巴巴。如果台下坐的是有大威德的人，他就愈不自在。佛在一切大众中得自在无畏德。四种无畏：
第一、‘一切智无所畏’。佛成就究竟圆满的智慧，确实是尽虚空遍法界，无所不知，无所不能，他当然没有恐惧，没有畏惧。
第二、‘漏尽无所畏’。他在大众中果断的宣称，他断尽一切烦恼。不是骗人的，他确实断了。一切妄想、分别、执著都没有，心地清净至极！第一是智德，第二是断德，所以才有大无畏的德相现前。
第三、‘说障道无所畏’。也就是佛讲恶业、烦恼、迷惑、善恶果报等诸障法而无畏心。
第四、‘说尽苦道无所畏’。这是讲方法，譬如佛讲戒、定、慧，讲六度万行，因为佛都做到，佛是过来人，故无所畏。若做不到，讲的时候觉得不太好意思，很难为情，自己没做到。更有一些人，自己没做到，看到经上讲的，吓得不敢上台讲。
要为别人讲解经典，自己一定要有修行。解行相应，你说得就肯定，一点都不怀疑。有一些讲经的人，讲得模棱两可，你听了不知道如何取舍。为什么会有这个现象？因为他自己本身就模棱两可，自己还没有取舍的决心，他怎么能教你取舍，所有言语没有一句是肯定的。佛说法不一样，句句都是肯定的，使我们听了，一点怀疑都没有。特别是这一部经，字字句句都是斩钉截铁。这四种，通常称为‘四无畏’。
或闻无性无作无我声。
什么是“无性”？什么是“无作”？什么是“无我”？这些意义比较深。佛在经上说，一切诸法皆无自性。性是体。皆无自性，即是没有自体。因为一切法没有自体，所以万法皆空。法从那来的？是缘聚而有的；缘散就没有了。《金刚经》说得很好！中国人喜欢《金刚经》，读诵的人最多，不是没有道理的。它的经文短，容易读诵，说理清晰，但是它有相当的深度。从前一般修学水准比我们现在高。第一、古书念得多，第二、真正善知识多。因此，由这部经典入门，领悟的人也多。现代人就有困难，就不容易。
《金刚经》讲，‘一合相，即非一合相，是名一合相’，这一句话讲得非常有味道，它把宇宙人生一切万法的真相说尽了。‘合’是组合。万事万物就是一个基本物质，组合不同而现的相，现在已被科学证明。‘一’在佛经名词是指极微之物，即现代人讲的原子、电子、基本粒子（波动）。佛法中讲‘微尘’，比微尘再小的‘极微之微’，就是现代所讲的原子、电子、粒子的意思。现代科学家发现，无论是动物、植物，一切万物都是由基本粒子组合的。分解开是‘一’。佛在几千年前就讲得这么清楚，宇宙万象是一极微之微波动现象而组合的。组合，相就有；散开，相就没有。
故一切万象只有缘聚缘散，这是真相，绝对没有生灭。生灭，是假象。凡夫的错觉，以为有生灭，以为动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，其实都看错，看走了眼！真相是没有生灭，只是聚散无常。所以，一切法不生不灭。菩萨证得无生法忍，怎么证得的？就是完全了解十法界依正真相，完全明白，才晓得一切法不生不灭，只是缘聚缘散的现象。缘聚没有生；缘散也没有灭。原来的物质存在，聚散无常，聚没生，散不灭。物质确实不生不灭，已被今天科学证明。因一切万法无自体，故佛教人应无所住。因一切万法聚散无常，故佛教人而生其心。
精神当然更是不生不灭。乍听起来不太好懂，如果讲植物、矿物容易懂，讲动物很难懂。譬如现在电晶体收音机，我们把它当作身体，它是由很多零件组合的，拆开了不发生作用，接收不到电波，就比如缘散；把零件整合起来（缘聚），它就成了，你一拨，电波就收到。电波没有聚散；物质身体有聚散。聚的时候，精神存在；散的时候，实际上还是存在，并没有离开。电晶体收音机拆掉时，不能说没有电波，电波还存在，不过是它缘不具足，不起作用。所以，缘一具足，眼能见，耳能听。你才晓得一切万物只有聚散，那有生灭？这是讲一切法没有自性。这是真的。《解深密经》讲到究竟处，‘胜义无性’，就是说，确实没有自性。《楞伽》上讲三性、三无性，三无性是相无性、生无性、胜义无性，才把这一桩事真正讲圆满。这是说明‘无性’。
《唯识论》里通常就俗谛说‘三自性’，是就我们凡夫常识而论的。第一、依他起性。一切万物都是依种种因缘而生起的。这个说法很容易理解，也听得懂，能承认。一切万法是因缘生法，因缘无量，所以是‘依他起’。
第二、遍计所执性。这是属于妄情计度抽象概念。譬如，过去、未来是概念；十方，东、南、西、北也是概念，找不到实际的自体，只是分别执著妄认误会的抽象概念。这一类事情很多，确实是有，但是它不是依他起，它是‘遍计所执’。依他起已经是假的，不是真的。遍计之性，更是虚妄。
第三、圆成实性。就是佛讲的真如本性。圆满是实在的，是真实的，不是假的。既然‘圆成实’，为什么还讲无性？此是一切法的体性确实是有，但是无名无相，决定不能执著，一执著就错了。
佛又讲‘三无性’。先说‘相无性’，谓一切遍计所执的相，非是实有。佛用‘相无性’，把‘遍计所执性’否定。又讲‘生无性’，否定了‘依他起性’的法。‘他’就是种种因缘聚散，无有实性。最后又讲‘胜义无性’，说‘圆成实性’是真空无相，不可思议的体性，故胜义无性。佛这样说法才真正圆满。为什么是圆满？令一切众生体会事实真相，没有丝毫执著。这就对了；只要有一点点执著，就是毛病。
自古以来，真正开悟证果的修行人，非常稀少，原因在那里？不能破执著。教理不是不懂，但是他执著，放不下。佛法自始至终也不过是‘破执’而已。破我执，证阿罗汉果。小乘是阿罗汉果；大乘是圆教七信位的菩萨。破了法执就成佛。法执破一品，就是圆教初住菩萨；初住就成佛。我们在许多大经里看到，《普门品》云：‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’。现佛身就是成佛。什么人有资格现佛身，现三十二相、八十种好？圆教初住以上都有这个能力。所以，圆教初住以上，天台家称为分证佛。他是真佛不是假佛，但是并没有到究竟圆满。他可以示现‘八相成道’。
释迦牟尼佛三千年前在我们世间所示现的，就是八相成道的佛。照经上的教义讲，圆教初住就有能力示现。这是破法执，就成佛。不要破尽，破一品就能示现成佛，就大澈大悟。我们凡夫执著坚固，很不容易打破。一般学佛的人，就是诸佛菩萨也感叹圆机难遇。
天台家讲藏、通、别、圆。藏教根性的人多，通教根性的人也多，别教还有，圆教人太少了。什么是圆教？不执著，什么事大而化之，没有放在心里，这种人学圆教快速容易。样样都计较、分别、执著，他在藏、通、别教里成就快速，在圆教很难。他开头进步快，路愈走愈难。圆教根机，恰恰相反，开头甚难，愈走愈容易，愈走愈快速。个人根性不同。佛讲‘三自性’是对别教以下说的；讲‘三无性’就契合圆机。
‘无作’跟‘无为’的意思相同，就是无所作为。清凉大师在《华严经疏钞》里讲，‘依有所作为，故名有为’。‘有为’是无常的。什么是有为？起心动念，有心造作的，都是‘有为法’。粗显的，我们很容易懂；微细的，我们就不懂。那些是微细的？《唯识》讲的八识五十一心所，我们实在想不出它是有为造作的，也体会不到，可是佛明明把这些法都摆在有为法里。《百法明门论》，心法、心所有法、不相应行法、色法，都是有为法；最后六法才是无为法。如果我们再用一个界限来界定它，比较容易体会。凡是有生灭，有变化的，都是有为法；无生无灭，无变化的，就是无为法。
由此可知，无为是常有；有为是无常，有生灭就是无常。所以，在百法里，‘定’是无为法。定是心里清净；清净心是无为法。心里有想，都是有为法。不管你想什么，想诸佛菩萨，也是有为法。唯独想阿弥陀佛不是有为法。因为想阿弥陀佛，生到极乐世界证无量寿，不生不灭。只有这一句‘阿弥陀佛’与无为法相应。想其他的佛菩萨名字，如果不能证到圆初住以上，都是有为法。证到圆初住以上，还不是真正的无为法，因为他还有退转。要到八地菩萨—不动地，才真正是圆证三不退；那时可以说是无为法。七地以前都有退转，不像西方世界，下下品往生就圆证三不退。念佛、念菩萨，从理上说是无为法；事上讲，不达到一定的标准，不是无为法。
佛在此教我们，无为法是常，真常我们要学；有为法是无常，是生灭，我们要把它舍弃。生灭是假的；常是真的，不生不灭是真的。所以，聪明人取不生不灭，舍弃生灭，就对了。
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