“饭食沙门”，此地‘沙门’是讲出家人。对于真正发心修道的人，我们要供养他，使他生活没有忧虑。所谓‘法錀未转食轮先’，如果他生活有忧虑，不能安定，就决定不能安心办道。要让他安心办道，先要使他物质生活不缺乏，生活清苦不怕。衣食住行基本的生活条件没有忧虑，身安道隆，才能专心办道，这就是供养。饭食沙门含有四事供养：饮食、衣服、卧具、医药。这四桩是生活不能缺少的，我们照顾他。现在医药有保险制度，参加保险就是医药供养。
“悬缯然灯，散华烧香”，这两句真正的意义是宣传佛法。‘缯’就是幢幡，现在没有了。从前寺庙前面都有旗杆，就是悬幢幡的。作法会就悬幡，外面人看到，今天寺庙旗杆上挂幡，晓得作法会，喜欢参加法会的人就来了，这就是传达讯号。古代无法个别通知，以此法传送讯息使你知道，自动来参加。如果挂幢，幢是圆形的，表示今天此地道场有讲经说法，喜欢听经的人就来了，所以它是属于宣传的工具。现在则多用电话通知亲友，那个地方有讲经、有法会，就是‘悬缯’的意义。还有在报纸上登广告，也是这个意思。甚至我们印通知，发通知，也是这个意思。现在用这些代替，乃至于大规模的在电视上作广告，广播电台上作广告，都是属于‘悬缯’的意义。
‘然灯’，‘灯’是佛前供养具，代表燃烧自己照耀别人。尽心尽力为大众服务，为佛法、为众生尽自己的心力，这是燃灯所表的意义。如果你听了这句话，每天在佛前点油灯，点二枝蜡烛，则不明佛教化的心意。完全把他的意思错解。你若真正明白，尽心尽力宣扬佛法，舍己为人，你灯也不燃，烛也不点，佛欢喜，你真做到了。灯烛是形式，是表法的，是提醒众生的。你真正觉悟，燃与不燃，无所谓，一定要懂得佛法的真实义。
‘散华’、‘烧香’也是宣传的意义。‘香’代表信香，代表戒、定、慧真香。这是日常生活中我们想得到、做得到的，提出几个例子。细说就太多了，《华严经》上讲得很详细，本经限于经文，只提出几桩事提醒你，告诉你日常生活中应当怎么做。
“以此回向，愿生彼国”，这是将日常所修的功德都回向求生净土。这是中辈修行的方法。下文讲果报。既修善因，必定有善果。
其人临终。阿弥陀佛化现其身。光明相好。具如真佛。与诸大众前后围绕现其人前。摄受导引。即随化佛往生其国。住不退转。无上菩提。功德智慧。次如上辈者也。
中辈的修因，前面跟诸位报告过，经上也只是举几个例子而已。我们学佛一定要知道举一反三，闻一知十，一定要明白佛的意思，就像开经偈所讲‘愿解如来真实义’。要解义，要懂得佛说法的义趣，然后我们在日常生活中知道怎样做才如法。修因当然就有果报。这一段说的跟前面一段相仿佛，此人临终的情形跟上辈也相仿佛。一种是寿命到了，就是报尽往生。另一种就是修行功夫成就，可以自在往生。虽然他还有寿命，他可以不要，也能生死自在，想走就走。
佛与观音、势至以及海会诸菩萨都来接引。经上虽然讲‘化佛’，来接引的都是佛的化身。如果佛没有无量无边的化身，怎么能同时接引十方无量无边往生的众生？化佛跟真佛没有两样。报身、应身、化身，实在讲是一身。与佛同来的这些大众，一定跟自己有很深厚的关系。如果没有关系，不可能跟随佛一道来。生到西方极乐世界，就圆证三不退，一生中决定证得无上菩提，果报殊胜实在不可思议。这一类的人，他的功德智慧比上辈要差一点，这是事实。
‘功’是修行的功夫。功夫不及上辈，所以功德智慧比上辈的差一等。但是没有说福德次如上辈，所以他的福报、神通、道力差不多是平等的，这是佛力加持。
功德智慧怎么区别？功德是讲断惑。佛在大乘经上常常告诉我们，一切众生的惑业可以分为三大类：见思惑、尘沙惑、无明惑。譬如我们念佛往生，一品惑也没断，生到西方极乐世界，讲功德智慧是最浅的。假如我们把见思烦恼断了，本性里面的智慧透出来的，决定比没断惑的人多得多。由于断惑的程度不同，所以他们的智慧不一样，功德也不一样。见思烦恼断了，断是功夫，‘德’是生到西方极乐世界方便有余土，不在凡圣同居土，他得的果报比凡圣同居土殊胜。这是讲断惑证真的果报。相好光明、寿命长短的福报，因为弥陀本愿功德所加，都是平等的。在十方世界都不平等，唯独在极乐世界平等，这是非常不可思议的世界，所以‘诸佛赞叹’。
如果是‘理一心’往生的，功德就更殊胜。他的智慧如同诸大菩萨没有两样。我们明白这个事实，如果求生西方极乐世界，想把自己的品位提升，就要认真修学。从那里修起？从断烦恼修起。一定要把烦恼、妄想、习气断掉。自古以来许多往生有殊胜瑞相，他们决定往生。是那些人？他在往生的时候告诉大家，我看到阿弥陀佛、观音菩萨及诸圣众来接引我。这决定往生，没有怀疑。其他的瑞相都不太可靠，这样的瑞相决定可靠；尤其是预知时至没有生病的，都是决定往生。
我们仔细观察这些人，观察到一个共同的特征，就是他‘专修’。跟经上讲的一样，‘一向专念’。愈是往生殊胜的，你仔细去观察，大概他是一个人修，所以容易成就。二、三人在一块儿会闹意见，会生烦恼。换言之，会障碍道业。所以，出家人不如在家人。在家的老太太一天到晚念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……，儿孙的什么事，她都不管，都不理会；往生，她能成功。
寺院在一块儿共修的，这一种瑞相非常少有。这一点我们要特别注意。真正念佛，要一个人自己念，不要跟别人在一起，找二、三个同修在一块儿共修，很不容易。念佛的音调不一样，三个人在一块儿会生烦恼。这个人喜欢念阿弥陀佛、阿弥陀佛；那个人喜欢念阿—弥—陀—佛。两个就要打架了，就生烦恼。不容易！这是我看了许多念佛往生人的行法得到的结论。一个人一个道场；一个道场就一个人，如果精进不懈，能真正提高警觉，知道六道轮回苦，往往是上中品往生，绝对不会在下品。他真的死心塌地念这一句佛号，会把妄想、分别、执著都念掉。他得一心不乱，我们凡夫看不出来，但是他自己明了。几个人在一块儿共修很麻烦，不容易。这是我们看到自古以来的修行人，得到这么一个结论。
其下辈者。假使不能作诸功德。当发无上菩提之心。一向专念。阿弥陀佛。
下辈往生的，纵然想做功德，想做一点好事，也可能心有余而力不足，没有能力像前面所讲的“奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门”。可能因为自己生活很困难，这些他都做不到。甚至于他还要很辛苦的工作；他不工作，他的生活就没有著落。这一类人要想求生净土，有没有指望？也有！这几句经文，使我们在此看到，上辈、中辈、下辈修行纲领完全相同。
往生真正的条件，就是“发无上菩提之心，一向专念，阿弥陀佛”，这就行了。诸位还要明了一个事实，十大愿王里的‘随喜功德’，是非常不可思议的。不要以为他什么事都没有做，也许他修的是上辈往生。自己虽无力作功德，但是有心、有愿，看到别人做这功德，合掌欢喜，恭敬赞叹，等于自己在修功德。念佛的人有能力把阿弥陀佛多生多劫的功德转变成自己的功德，那么别人所修的功德，怎么不能把它转变成自己的功德？问题是你会不会修。看到别人做好事，我没有这个能力，如果我有力量我也想做；他们做了，我没有力量做。这样，你就不能把他们的功德转变成自己的功德。
佛法修行全在用心。三辈往生实际上都是用心，不善用心的就是下辈，善用心的就变成上辈。不善用心的，看到别人殊胜，他嫉妒、破坏，是把自己的功德破坏殆尽，不可能往生。这要记住。别人功德有没有损坏？丝毫没有损坏。一个人的福德，你有办法障碍它，破坏它；功德没有办法破坏，只有造成自己的罪业。譬如弘法利生是功德，是好事情。我们对于法师大德能破坏吗？决定破坏不了他。能破坏的是什么？把众生闻法的机会断掉，法师一点损失都没有。众生的法身慧命断绝，这个罪过比什么都大，决定是堕阿鼻地狱的。
为什么我们要赞叹道场？是帮助大家得到法身慧命，给他作增上缘。所以，我们劝一些人来听法师讲经，这人这一生将来开悟修行证果，是谁度他的？我度他的。我虽没讲经给他听，但我介绍他去听经，法师给他说经的功德，我也分享得到，这是随喜所得的功德。一定要明白这个道理。所以，善用心的人不要出力、不要花钱，修无量无边的功德。不善用心的人，往往把自己修积的功德都破坏、都毁灭了，是非常可惜的事。我们应当要晓得，下辈往往不善用心；虽不善用心，但他老实念佛。
欢喜信乐。不生疑惑。以至诚心。愿生其国。
这是下三品往生必须具备的条件：对于念佛法门，对于阿弥陀佛西方极乐世界，真正生欢喜心，真正深信不疑。
‘乐’就是爱好，非常爱好念佛法门，修学念佛法门，丝毫疑惑都没有，一颗最真诚的心求生西方极乐世界。只要具备这么简单的条件就够了。其他的，就是连随喜的念头都没有；他要有随喜的念头，他的品位就增高，就是中上辈。
此人临终。梦见彼佛。亦得往生。功德智慧次如中辈者也。
这样修学的念佛人，他在临终的时候梦见阿弥陀佛。当然下辈里，功夫也有深浅不同。功夫深的也预知时至、也见到三宝来迎；下辈功夫往生的只是‘梦见’。此处梦见不是作梦，‘梦见’是说他临终见到的佛，就像梦中见到的一样，不是那样的清楚明白。换言之，他没有办法告诉家人。确实有这样往生的人，他在临终的时候，头脑一定清醒；不清醒不能往生。临走的时候，他嘴巴在动，大概是见到佛菩萨来接引他，他想要告诉家人他跟佛去了；但是没有声音，不知道他说些什么？就是属于这一类的。所以，境界不像前面那样的清晰，如同作梦；但他确实不是在梦中。像这样的境界，一般人平常也有，遇到感应，似梦非梦，境界比梦中清楚，但是比实际，又好像差一点，但确实非常清晰。似梦非梦的境界，他的功德比中辈要差一等。所以，他的智慧功德不如中辈往生的人。
本经讲专修念佛往生法门，开为上、中、下三辈往生。而佛在《观无量寿佛经》里将三辈开成九品，说得更详细；可是诸位要晓得，九品的每一品又可以开为九品，这才知道每个人修学的功夫不一样。论功德智慧在西方极乐世界，是有差别的，论福德、神通、受用是决定平等，凡夫跟法身大士没有差别。
末后这一段经文，慈舟大师判作‘一心三辈’。这是属于另一类不是专修净土，而是修学其他大乘法门。一定是大乘法门，小乘不行。因为西方世界是大乘圆教，一定要舍弃小乘，回小向大也能往生。他要坚持小乘，不肯回小向大，就不相应。修学大乘任何经论、任何法门，只要将修学的功德回向求生净土，一样也能往生。这就是蕅益大师在《要解》里举例所讲的，像西土马鸣、龙树菩萨都不是专修的。中国永明、智者大师这一流的，永明大师晚年专修净土，他应当算前面三辈往生，不能讲一心三辈；但智者大师是一心三辈往生的。中国禅宗里许多大德，到晚年也专念阿弥陀佛求生净土。这就是不论修学那一宗，那一个法门。
若有众生住大乘者。
‘住’是指心安住在大乘佛法中。大乘佛法广大无边。西方净土克实而论，最重要的条件是心清净；心不清净决定不能往生。念佛要念到清净心现前，烦恼不断没有关系，这一句佛号接一句佛号当中，不会有杂念渗透进去，我们的心就清净了。这一种功夫通常称‘伏惑’。‘惑’就是烦恼。烦恼没断，妄想、分别、执著没断，用一句‘阿弥陀佛’把它压住，像石头压草，没除根。真正有力量就是佛号一句接一句，绝对不让烦恼冒出来，不许它起现行；也就是说烦恼有，不起作用。
譬如，我见到一桩事，心里很欢喜；‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’把欢喜压住。看到一桩事情不愉快，心里生嗔恨心；也是‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’把嗔恨心压住。喜怒哀乐确实有，能用一句佛号把它压平，它不起作用，这样的功夫称‘功夫成片’。有这种功夫就决定往生。生到西方极乐世界虽然有烦恼，也不会起现行，因为没有缘。换言之，没有勾引你起烦恼的东西，六根接触的六境都是帮助你伏烦恼、断烦恼，不可能把你的烦恼勾出来。这是西方世界第一殊胜之处。
十方世界的境界都会教你起心动念，唯独西方世界没有。我们必须要有这基本的功夫，就是把烦恼伏住。参禅也好，持戒也好，念咒也好，读经也好，学教也好，总而言之，要达到这样的功夫。如果达不到这功夫，是不能往生的。
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