下面是讲事，就是他们的日常生活。
于所受用。
“受用”就是有相有为。若没有相，那来受用；没有为，也没有受用。他们有受用，衣、食、住、行，上供诸佛，下化众生，都是他们的受用。
皆无摄取。
“摄取”就是执著，是我们今天讲的拥有。极乐世界菩萨无有此事，念头尚且没有，那有这种行为。只是自在的受用，决不会将一物据为己有。没有这种意念，所以他很自在。
遍游佛刹。无爱无厌。
为什么“无爱无厌”？因为他们无诸分别。你有喜欢的、有讨厌的，你对境缘生起了分别心。不但生起分别，还有严重的执著；你执著好恶，那是病，决不是正常。所以，往生到西方极乐世界，他们对极乐世界有没有贪爱？没有。再回到娑婆世界来，到三恶道去度众生，应以恶道身度之，你自己也要现恶道之身。你讨不讨厌？不讨厌，因为没有爱厌，深观一切法皆是幻化。好像在戏台上表演一样，表演一个忠臣孝子，也是在唱戏，表演一个老奸巨猾，也是在唱戏，都不是真的，都是假的。十方佛刹是他们的大舞台，他在舞台上表演，所以绝对不生爱厌。
亦无希求不希求想。
‘希’是希望，‘求’是求取，菩萨也没有这个念头。菩萨有愿、无求。我在讲席上讲过很多次，有愿无求，就自在！有愿，愿后面还有一个希求的心，那是很大的负担，也很苦恼。什么苦？求不得苦。求到之后，又患得患失，又怕丢掉，苦就来了。所以，佛教我们‘随缘而不攀缘’，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有缘，我们就好好的做；没有缘，就好好的念佛，更自在。有缘，你要尽心尽力去做才圆满；没有缘，我的心一发就圆满了，不必要做。这是随缘。
佛为阿难所讲的‘发意圆成，一切众生，无量功德’，心一发就圆满功德。为什么？因为没有机会去做。有机会，一定要做了才圆满；没有机会，发心就圆满。所以，佛菩萨在世间，那有不自在的道理。随缘，绝对不攀缘。攀缘是什么？我们心里有计画、有安排、有步骤去做，就是攀缘。攀缘是说，本来没有事的，你已经多事了。
这一段是讲菩萨在十方世界参学，他们所持的态度。菩萨游化十方世界。我们今天游行六道受报，想不游也不行，真是苦不堪言！能把念头一转，也抱这样的心态，在六道里舍身受身，你也能减少痛苦。对于你修学出离法（出离法实在讲在今天只有一条，念佛求生净土），出离三界六道轮回有很大的帮助。为什么？我们知道，在这个世间，不但我所（我所就是我所有）是假的，不是真的，我也是假的。连身相都不可得，那里还有我所有？你真能把这个放下，你的信心才真清净，你的愿心才真恳切，对于求生净土，就有决定性的帮助，有真实的利益。
古德常要我们放下身心世界。真放下，没有意念，‘我、我所’这个念头就没有了。譬如钱财（这个世间人看得重的）丢了，丢了就没事，生不带来，死不带去。得失若无其事，你就没有烦恼，没有牵挂。人有得失心就苦，没有得失心，多么自在！
亦无彼我违怨之想。
前面所说都是对事，这一句是对人。处事难，处人更难。事不断在那里变化，可是人心的变化比事还要快速，还要难于捉摸。我们用什么心态来处理人事？同样的，要保持清净的觉心。第一、决不与一切众生结冤仇。他跟我结冤仇是他那一边的事，我不接受，我不跟他结冤仇。你抱著这个态度，这就对，就正确。
“违怨”里面包括著爱憎，都是错误的分别执著。以真诚的心待人，以清净心待人，以慈悲心待人，就是佛菩萨，决定不沾染。为什么要用这样的心态处世、待人、接物？
何以故。彼诸菩萨。于一切众生。有大慈悲利益心故。
这一句是总说。他们是‘即相离相，离即同时’，这是真正自利利他。对自己的利益是历事炼心，修自己的定慧；同时也能帮助一切众生，这是真实的慈悲。慈悲上面加一个‘大’，就是没有分别执著，这个慈悲就大。世间人慈悲，对待喜欢的人就很慈悲，对待讨厌的人是一点都不慈悲，这种慈悲不是真实的，当然称不上大慈悲。“大慈悲”是清净平等心里自然流露的。
舍离一切执著。成就无量功德。
“无量”，无法度量，不可称量。“功德”，‘功’是修行的功夫，‘德’是修学的收获，称为功德。所以，功德要靠自己修行，别人不能帮助你，任何一个人都帮不上忙的。我们再把这一个名词具体的说出来。
用佛法的名词来讲，戒、定、慧是功德。戒是功，定是德，‘因戒得定’。定是功，慧是德。慧是功，自在是德。于此可体会功德二字之义。用《无量寿经》经题来说，清净是功，平等是德；平等是功，觉是德；觉是功，无量寿庄严是德。你得到这样无比殊胜的果报。‘功德’一定要自己修。所以，无量的功德，就是我们经题上‘无量寿庄严’。无量寿、无量庄严，是舍离一切妄想执著才得到的。你要是在一切法里，稍稍生丝毫的分别执著，你就得不到。这是自己成就，自受用。
以无碍慧。解法如如。
此句是利他的功德。前面讲自利，一定是自利之后才能利他。自己没有契入这个境界，要帮助别人是不可能的。说实在话，有些人往往把经看错了，把经讲错了。讲错有没有责任？有责任，讲错就误导别人。自己走错路不能怪别人，你指别人一条错路，这要负因果责任。古人常说，‘错下一个字的转语（就是把人的方向误导），堕五百世野狐身’，这是禅宗百丈大师的公案。这是讲经讲错了一个字，那一个字是关键的字眼，不是普通的字。普通的字没有这样大的妨碍，不要说错一字，错十个字也没有什么大关系。关键的字眼错一个就不得了，你把人家修行的方向指错了。所以，一定是自己先能契入这个境界，而后你的知见才是真的正确。
“以无碍慧，解法如如”，真正明达万法皆如，无有一法不如。佛经展开，第一句‘如是我闻’，‘如’不好懂！如果不能解法如如，你必定把意义讲错了。什么时候你能解法如如？舍离一切执著，你才能解法如如。为什么阿罗汉没这个本事？因为阿罗汉尚有法执，所以不能解法如如。两个‘如’字，第一个‘如’是讲真如本性；第二个‘如’是讲一切万相。‘相如其性，性如其相’，‘性相一如，性相不二’。我这个讲法还是很难懂，古人用金器作比喻，‘以金作器，器器皆金’。我们将性体譬如是金，将现象譬如作器。我们到金铺里面去参观，看黄金制造很多种不同的器物，那一样器不是金。金就是器，器就是金，是一不是二。由此可以体会，性即是相，相即是性，性相不一，性相不异。
我们今天若问，真如本性在那里？随拈一物，问这是不是真如本性？是，没错！相就是性，性就是相。随便拈一法都是自性变现的；离开自性，无有一法可得。法性就是真如本性，在无情众生上我们称它‘法性’。在有情众生上，我们称它‘佛性’。佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上才讲‘情与无情，同圆种智’。它怎么会同圆种智？因为它是一个性，不是二性。你真正能了解，一切万法原来就是真如，你已经是明心见性。见什么自性？见自己的自性。能见到这个境界，心清净、平等、正觉，自己还会跟自己打架吗？自己还会跟自己过不去吗？没有这回事。二法才会有对立，一法那有对立。
诸佛菩萨跟一切众生没有对立的，原因是他知道真相。而众生不了解这个事实，处处跟自己对立，处处跟自己过不去，这是颠倒，这是可怜愍者。我们没有办法契入事实真相。虽然佛在经上讲得这么清楚，我们好像也听懂了，其实还是分别执著，那就实在是没懂，是真的不懂。要是真的听懂了，恭喜你，你见性证果了！
佛常在经上说，有人听经，听了一半，他证果了，他开悟，见性了。那就是契入这个境界。我们听了，还是人我是非，还是贪嗔痴慢，没听懂！这是真的。为什么听不懂？那就是没有办法舍离一切分别执著，一切妄想分别执著还是照旧，这就没有法子，听也听不懂。听不懂最好，怎么办？最好不讲。为什么还要讲？让你阿赖耶识里落个印象，印象若是多了，即有熏习的力量，会产生作用，帮助你开悟，帮助你契入这境界。所以，佛家教学很重视‘熏习’。
你的烦恼执著为什么放不下？因为烦恼执著天天在熏习。熏习的力量太大，所以习惯成自然。熏习有这么大的作用，我们今天把熏习的对象换过来，改用佛法来熏习。
读经即是熏习，听经也是熏习，念佛也是熏习。知道熏习对我们这一生中有这样严重、深远的影响，我们对于‘熏习’就应当选择。这就是智慧！前面念过‘肉眼简择，天眼通达’，所以他们能‘解法如如’，就是对于宇宙人生的真相，经过长期的熏习，真的明了，真的理解，真正放下了。
善知集灭。音声方便。
‘善’是善巧。没有智慧就没有善巧。善巧是后得智、是权智，就是智慧应用在生活上，应用在处世、待人、接物上。这样的智慧就是此地讲的“善知”。“集灭”是讲心，就是现在讲的心理现象。“音声”是讲的物理现象。‘集起唯心’，这在‘唯识’经论里讲得很清楚。心是什么？心是集起的意思。念头的生灭，一是心理，一是物理。所以，这四个字包括的范围无限深广，太大太深了！要不是对宇宙人生真相真正明了，是做不到善知的。
对于‘心理’、‘物理’通达无碍，所以他有“方便”。‘方’是方法；‘便’是便利。非常巧妙应用在生活上，拿今天的话来说，就是生活的艺术。今天我们讲艺术，其实我们现在生活艺术的概念，距离此地讲的艺术，差得远之远矣！我们的生活艺术跟菩萨比，那真是小巫见大巫，连边都摸不到。人家那种生活才是真正高度的艺术，显示在西方极乐世界，像《华严经》上讲的华藏世界—一真法界，生活艺术达到高度的标准。这一句就是这个意思。
不欣世语。乐在正论。
世间语，就是世间人以为如何的种种言论。像世间人的诗、词、歌、赋，这是“世语”，这不是正论。在中国，过去儒家、道家的经典是“正论”。文学里大多数都是世语。文学供世间人怡情悦性，主要目的是让你动感情。感情在佛法里是迷，不是觉。佛法清净心里那有喜、怒、哀、乐？能引起凡夫喜、怒、哀、乐的全是世语。正论是让你得真正的智慧，让你得清净心。佛菩萨接引众生是“乐在正论”，世语有没有？有的时候用它来作引导。像经典里许多偈颂就是诗歌，可以谱成乐曲来演唱的，甚至于经典里的故事，都可以搬到舞台上，那就是世语。世语里真正的意义在正论，启发你的真智慧，破迷开悟，于是世语亦变成正论，这是高度的智慧。
在古代，孔夫子曾经搜集各地方的民谣（我们现在讲民谣就是歌词）。他搜集之后做整理、淘汰，好的保存，不好的舍了。这样编成一本书，就是《诗经》，里面搜集了三百多篇。这三百多篇是符合正论。他搜集的标准是‘思无邪’，《论语》里面讲得很清楚，他是以这个标准来选择。诸佛菩萨教化众生，都是以这个作标准。凡是使我们心地污染、不清净的，决定要淘汰。要帮助我们恢复清净心，帮助我们破迷开悟，这才是佛菩萨应化在世间。
知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。于三界中。平等勤修。究竟一乘。至于彼岸。
这一段是讲他们德行圆满的相状，还是建立在真实智慧的基础上。真智慧是什么？知一切法皆空。《心经》教给我们，‘色即是空，空即是色；色不异空，空不异色’。‘不异’就是完全一样，没有两样。‘色’是所有一切现象。一切现象不是真的，不但所有现象了不可得，我们自己这个身体也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是当体即空，了不可得。《心经》大家天天都在念，念得很熟。念了有什么用处？一点用处也没有，念了不起作用就是熏习不得力。‘观自在’就是观世音菩萨，他能提起观照作用，这一‘观照’就是甚深般若智慧。我们天天念，愈念愈糊涂、愈念愈颠倒，即是没有观照功夫，对于一切法，还是妄想、分别、执著。
极乐世界的菩萨都明了，所以“生身烦恼，二余俱尽”。‘余’是指习气。两大类的习气：一是烦恼的习气；一是所知的习气。二障：一是人我执的习气；一是法我执的习气。都已断了，最低限度也是等觉菩萨的境界了。
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