“志愿无上”，这一句劝你发愿，也就是劝你发无上菩提心。无上的志愿是证得究竟圆满的佛果。如果我们想往生西方极乐世界，志愿无上，那是常寂光土的上上品往生，这就真的是无上。这一生要把目标定在这里，就完全正确，丝毫错误都没有。
“净定安乐”，现前就得到的受用。一直到成佛，‘净定安乐’的程度愈来愈深，境界愈来愈广。这是学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛人的享受是‘净定安乐’，世间人享受的是物欲，五欲六尘，他不懂得净定安乐。‘净定’就是如如不动。不但在世法不会被诱惑，名闻利养五欲六尘，不起心不动念；在出世间法，无量的法门摆在面前，我今天已经选定了《无量寿经》，选定了持名念佛，其他的法门、经论，我也不起心不动念，一切放下。
有人疑惑，就依一部经行吗？靠得住吗？还是多学几部比较可靠！应知不是不能多学，四弘誓愿里教我们‘法门无量誓愿学’，我在讲席里讲得很多，也讲得很明白，广学法门在什么时候？必是在烦恼断了以后才学。烦恼没有断，智慧就不开；没有开智慧，学许多法门，学的都是邪知邪见。经上讲的还是邪知邪见吗？经上是正知正见，你学了就变成邪知邪见。为什么？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛过毒药的，不干净，有毒；醍醐装到你的杯子里就变成毒药。不是佛法有毒；烦恼是毒。贪、嗔、痴是‘三毒’。一定要先断烦恼，然后再接受佛法。烦恼断了，佛门称之为‘法器’。你是法器，才有资格接受如来大法。我的杯子洗得很干净，确实是消过毒了，我现在来盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好东西。道理即在此。
我们今天选择一部经，一个法门，主要是断烦恼。断烦恼是修功，愈简单愈好，愈精纯愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八年，烦恼轻，智慧长，这一生中就可以涉猎一些大乘经典。我们自己根性利不利，不要去问别人，自己仔细反省就知道。人贵自知，自己要知道自己，要认识自己。如果根性差一点，妄想多、烦恼习气很重，就必须一门深入。广学多闻，等到了西方极乐世界再来学习也不迟。当知有生之年岁月甚短，把力量集中起来断烦恼，专修一心不乱，这就对了。一心不乱修不到，至少也要修到‘功夫成片’，这个目标，可以说是人人都做得到。
所以，古人以这个目标来衡量，称念佛法门为万修万人去，就是‘功夫成片’是人人可以得到的。虽然说人人能得到，为什么我们得不到？我们念佛念了这么多年也没得到，这不是你根性的问题，而是你在方法上出了差错，你没有把万缘放下。你要想真正做到‘功夫成片’，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就会得到。世缘放下，不是事上放下。事上放下，心里放不下，一点用都没有。是要你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下。事放下是错的，反而给人毁谤佛法的机会。
所以，佛弟子做事比一般人更认真，更负责；事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。这是讲真正的修行，即是‘志愿无上，净定安乐’。心安，身就安。‘乐’是法喜充满，喜乐是滋养身体最好的养分。俗话说，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很兴旺的样子。法喜充满，精神就饱满，所以‘净定安乐’，我们现前就应当得到。
这四个字，前一是因，后一是果。心不清净，就得不到定。你看经题上清净、平等，‘定’是平等，心不平等怎么可能有定？对于一切万法，皆能平等看待，心就定。心定之后才安，心安，身也安，才有快乐。
所以，你要想得到真正的快乐，要从清净心做起，这是讲功夫。前面两句是讲‘自性’，接著两句是讲‘功夫’。‘志愿无上’是发菩提心，‘净定安乐’是真实的功夫，真正的受用。功夫纯熟就开悟，就像大势至菩萨讲的‘不假方便，自得心开’。
一旦开达明彻。
“一旦开达明彻”即是禅宗的‘豁然大悟’，净宗的‘理一心不乱’。‘净定安乐’是功夫成片以后的享受，直到事一心都是这样的境界。开悟就入理一心不乱。‘达’是通达，‘明’是明了，心开悟之后就一切都明了通达。‘彻’字用得好，有了这个字，‘悟’才是究竟圆满的觉悟。‘圆觉’就是经上讲的‘无上正等正觉’。通常是正等正觉，有‘明彻’就决定是无上正等正觉。这个时候，宇宙人生的真相才完全通达明彻。
自然中自然相。
“自然”是自性清净本然中，自自然然流露出无量无边的事相。一真法界、十法界依正庄严，这些现象从那里来的？是自性自然变现的。既然万象是自性自然变现的，现象原来就是自性，性相不二，理事一如。古人所谓‘当相即道’，‘相’是法界依正森罗万象，‘道’是自性。性在那里？相即是性，性即是相，这就是禅家讲的‘明心见性’。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所谓‘头头是道，左右逢源’。可是要真正悟入这个境界才是；不入这个境界，你迷在里面，十法界苦乐情形完全不同。悟入这个境界之后，十法界还有没有？有。苦乐有没有？没有，就是五种受，苦、乐、忧、喜、舍，都没有。
菩萨契入此境界时，十法界的感受是平等的，称‘正受’。由此可知，没有入这个境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受里面没有苦、乐、忧、喜、舍，连舍受都没有，这才是‘正受’。这个时候，菩萨法界里称‘一真法界’，而凡夫眼里则是‘十法界’。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是两样的，是一样的。我们觉得十法界是十种不同的感受，苦乐相差很大。菩萨一真法界是平等的感受，没有苦、乐、忧、喜、舍的时候，才是平等的。此是迷、悟不相同。
所以，迷悟在心，不在境界，境界没有迷悟。‘自性’没有迷悟，‘现象’也没有迷悟；‘理’没有迷悟，‘事’也没有迷悟。迷悟在我们一念之间。这是看出‘自然中自然相’，看出这一切万物，十法界依正庄严跟自性的关系。此是世尊为我们一语道破事实真相。
自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。
这两句就是现代科学家所研究探讨的宇宙来源。万法从那里来的？人到底是不是猴子变的？科学家研究这么多年，还没有结论；而佛法里却讲得清清楚楚、明明白白。‘自然’是讲宇宙万象；‘根本’是讲真性本体。万法讲自然，不是外道讲的自然。佛法讲因缘生法；外道说一切法是自然生的。佛法不讲自然，讲因缘生的，因缘生法。因缘是破自然的执著。因缘生法正不正确？也不是真正的正确，佛法不得已用它作为破执的。
从近处看，因缘好像很有道理，但是从深远一层观察，因缘也不能成立，因缘也讲不通。《楞严经》说到真相‘非因缘非自然’，《中观论》讲‘诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生’，这些皆是讲真话，就是此处‘自然之有根本’。你了解事理的真相，才知道‘全妄即真，全真即妄’，就在妄相上，就在一切世法里，就能证得清净的本性。‘根本’就是宇宙万象的本体—真如本性，就是自性。
禅宗里（禅宗根性是真正上根利智）所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然现象里澈见真心，见到自己本来面目；正是《楞严经》里讲的‘常住真心’。
“自然光色参回，转变最胜”。前‘自然之有根本’，是讲万象必有能现的性体。所现的十法界依正庄严，随顺有情的业力（妄想执著）生起变化，千变万化，这就是‘自然光色参回，转变最胜’。性能现，识能变。能现的是性体，能变的是情识。好像我们电视的萤幕一样，能现相的是一种能力，现相生起变化的又是一种能力，这两种能力都属于本能。明了通达这个道理，才知道佛法修学用功有真实的理论基础；这个理论基础就是此地讲的‘转变最胜’。所以，佛在金刚般若会上教人‘应无所住’之后，仍要教人‘而生其心’，理即在此句。
什么动力让他转变？‘念头’，所以大乘经上常讲‘一切法从心想生’。我们明白这个事实真相，这个原理，即知若天天想佛，必定变成佛。转变最胜，就变成佛境界。你想菩萨，就变菩萨。想什么，变什么。这不是诸佛菩萨主宰的，也不是上帝主宰的，更不是阎罗王主宰的，是你自己念头在主宰。
六道轮回，十法界从那里来的？从心想生。佛心清净，没有杂念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙万象随众生心变，凡夫妄想纷飞，看到诸佛菩萨也是凡夫。一个心地纯善之人，看到这个世间人，个个都是善人，没有一个不是善人。心胸险恶的人，看这个世间没有一个是好人，是同样的道理。
佛教我们修行，理论的基础就建立在此，所以教你‘忆佛、念佛，现前当来，必定见佛’。为什么不想佛，为什么不念佛！常常想人的好处，这个人将来一定生‘三善道’；常常看别人的坏处，这个人将来一定堕‘三恶道’。善、恶两道皆从心想生。你明白事实真相，善恶两道都不要，就一个目标想成佛，志愿无上。劝你念佛好，人人做得到；你也不知道怎么好，也未必能相信。什么原因？不明了宇宙人生的道理与事实真相。真正清楚明白，没有怀疑，断疑生信，信心才能建立。
这句经文不但包括外面自然事相的千变万化，也包括一切有情众生的心念变化。转变更不可思议，佛经上常讲‘依报随著正报转’。‘依报’是外面的事相环境；‘正报’即是人心。今天我们晓得这个世界人心在变，尤其是这几年，变化太大。不是向善方面变，是向恶的方面变，后果实在不堪设想！为什么有这种情形？这是教育的宗旨方向出了问题。世间这几十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在这个世界上不知道是来做什么的，人与人之间的关系不晓得，造成这个社会父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大乱，人民要受苦难。如果要恢复孔孟的教育，我们从今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之后，不是眼前就能见效的。而效果最快速的、最有效的，则无过于佛法。
所以，佛弟子真正明白这个道理，晓得现实状况，自己努力修行，再把佛法介绍给你的亲戚朋友，普遍的推广，就能挽救一个地区的劫难。在一切法门里，效果最殊胜的、最快速的无过于《无量寿经》。我们今天读的这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长、也不算短，经文里面对于性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白，这是难得的一部好经！所以，古德赞叹这部经是‘《华严》奥藏，《法华》秘髓’，这是大乘经，一乘经的精华、精髓。我们这一生能得到，是真正有福。没有遇到这个法宝，大的劫难都过不去！
郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。
这是讲西方极乐世界的状况，真正圆满达到止于至善。它的道理能贯穿一切法，尽虚空遍法界都不出这个理论。这两句是讲万物都从自然性德里流出来的。
“郁单成七宝”。‘郁单’是北俱卢洲的别名。佛讲我们这个世界，中央是须弥山，须弥山的四周各有一大洲，郁单越又名北俱卢，北方大洲名，其中人的福报很大，无须工作，衣食自然，所以他们很幸福，而且寿命很长，不生病，没有短命夭折的。那个地方七宝是自然生长的。经上举这个例子，说明极乐世界一切万物成就的自然，就像北俱卢洲一样。我们此间的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五谷杂粮要去种，衣食住行皆须艰苦经营。北俱卢洲则不需要，甚至于树上都结面包，拿下来就可以吃，用不著去处理。他们的福报多大？几乎跟西方极乐世界一样。西方极乐世界思衣得衣，思食得食，想吃什么，东西都摆在面前，不需要经营，不需要造作。北俱卢洲人的福报也是如此，当然比起西方世界还差得很远。这是佛在此就近举喻。
“横揽成万物”，这是说一切万物依正庄严，都是从自性里自然流露出来的。“光精明俱出”。‘光’是光明；‘精’是精美；‘明’是明净。我们常讲真善美，到底有没有？有，真有！但是在我们这个世间却是有名无实，没有真善美之实。西方极乐世界确实是真善美。‘光、精、明’三个字，可以用真善美来解释。
“善好殊无比”。‘殊’是殊胜。十方世界都不能为比，极赞西方世界的依正庄严之乐。此品题为‘寿乐无极’。
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