复有众生。积集善根。希求佛智。普遍智。无等智。威德广大不思议智。于自善根。不能生信。故于往生清净佛国。意志犹豫。无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本。续得往生。
这是第二类生到边地的业因。这一类人对佛的智慧、德能没有怀疑，崇敬到了极处。怎么也会生到边地？是对自己没有信心，自己造的业太重，能往生吗？虽然每天念佛发愿，却常常有此疑惑，对自己怀疑，未能肯定自己。因为念佛法门是当生成佛的法门，不是普通的法门，所以他的疑虑就更深。这些都是好人，因为有惭愧心。
我初学佛时，有一位同事，他的太太很好，已经过世很多年。她生前曾告诉我，佛的大殿，她不敢进。我问她为什么，她说：‘罪业太重，不敢见佛。’佛又不在，佛的形像在，她都能生惭愧心，不好意思见佛，这是好人、善人。真正明白道理，学佛都能成就，只可惜缘不具足，身体多病，不能念佛、拜佛。当然她对自己没有信心，比经上说的还严重，所以不能往生。
虽然对自己没有信心，还不算太严重，还是可以试试看，能往生更好，不能往生就算了。自己业障很重，也不怪佛菩萨，不怨天，不尤人，他也非常用功。因为他修集的善根，使他临终念佛往生；但是他对自己信心不足，所以生到边地疑城。
“积集善根”，则‘信、愿、行’三资粮都具足。“希求佛智，普遍智，无等智，威德广大不思议智”，经文是略说，也就是如来果地上的五种‘圆满智慧’都具足。他相信成佛后，智慧、德能就会究竟圆满。学佛的目的都想成佛，这个法门是一生成佛。所以，诸位修学一定要有坚定的信心，要有清净的信心，不能有丝毫怀疑，一定要依教奉行。佛在本经里的教诲很多，虽然‘善恶’不是说得很详细，但是纲领都说出来了。
我们看《阿弥陀经》、《观经》、《大势至念佛圆通章》、《普贤行愿品》所讲的善恶，没有本经讲得多，也没有这部经讲得具体。应当常常读诵，工作繁忙的人，不能每天将全经读诵一遍的，我劝大家早晨念第六品，晚上念三十二到三十七品，主要的意思是检点自己的修行。佛讲的善恶标准，我们有没有违犯，目的在此。每天检点，每天改过，真正照这教训去改，三年就不得了。认真改，一天改一样，三年之后，你在这个世间，不是大圣人，也是大贤人，那有不往生的道理？凡是不能往生，都是疏忽自己的过失，没有认真改过，这是不能往生的原因。
“于自善根，不能生信”，认为自己罪业很重，没有资格参与西方极乐世界诸菩萨的法会，过失就在此。所以他“故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据”，此乃对于净宗的修学与果德，时信时疑，信心不坚定，处在这样的状态之中。我们仔细观察现在的念佛人，持这样态度的人很多，时时处处都会见到。
我们自己要反省，有没有这些疑惑。假如有，怎么办，信心怎么建立？要依靠大乘经论，有疑一定要断疑生信。这部经中都是提纲挈领，只说其当然；其所以然的道理说得不够透彻。因为经文太少，说得不够透彻，你的疑惑就没有办法断除。这是我们过去世的善根、福德还不够。真正善根深厚的人，虽然不明了，也是不怀疑。还有疑惑的念头，皆是过去修的善根、福德不够，要靠教理来辅助。
大乘经典中，特别是《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》、《涅槃经》等，要是不多下功夫，善恶因果所以然的道理，就搞不清楚。对自己的信心能增长，能生起，正如经上所说的，如果不是过去生中，多生多劫供养无量无边诸佛如来，是很难产生清净坚定信心的。
曾经有人说，‘带业’不能往生，要‘消业’才能往生。还有不少人查《大藏经》，查不到‘带业往生’四个字，引起修净土的人很大的震撼。当时周宣德老居士还在世，他就恐慌得不得了，在洛杉矶遇见我说：‘法师，怎么办？我念佛念了这么多年，不能带业往生，一切都完了。’净宗许多念佛人惶惶不安，这都是自己善根福德不够，被别人几句话就动摇了信心。末法期间这种现象，大概善导大师早就知道，所以他在《观经》注解里讲了很多。
第一段讲，即使是地前菩萨，十住、十行、十回向，三贤位的菩萨一人、多人，或是所有的菩萨异口同声都这么说，‘释迦牟尼佛教你专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，是不可靠的，没有这事’。善根真正深厚的人听到之后，反而增长信心，绝不动摇。还有一段是十圣菩萨来跟你讲，从初地到等觉这些大菩萨们也来跟你说，‘这个法门不可靠’。你会不会动摇？更进一层，十方化佛，也异口同声来劝告你，‘释迦牟尼佛教你念佛求生净土，这不是真的’。你动不动摇？真正善根成熟的人，信心清净的人不动摇。因为心里有一个绝对的标准，‘佛佛道同’。
释迦牟尼佛这样说，如果真的是诸佛如来，真正是菩萨，一定不违背佛说的。一尊佛说的，就是一切佛说的；一切佛所说的，就是一尊佛说的。如果其他的佛来劝你，这个法门是假的，靠不住；他一定是假佛，是妖魔鬼怪变现的佛，来破坏你的善根，你绝对不能动摇。所以，对这些大经大论，若没有相当基础，实在很难建立清净坚定的信心。
善导大师在《观经》里教我们‘听佛的话’，菩萨的话都不要相信。菩萨包括等觉菩萨。一定要以佛的话为标准。为什么菩萨的话不能完全相信？菩萨知见还未圆满，还有见不到的地方。只有如来，一切烦恼、业习、无明都断尽，智慧德能都圆满。所以说‘佛佛道同’，没有说菩萨道同。菩萨道不同，各人修各人的，修这个法门不一定知道那个法门。《大藏经》里，有许多‘论典’是菩萨造的，所以‘论典’只可作参考，不能作为绝对的标准。‘经’才是绝对的标准。
一切经中以《无量寿经》为第一标准；《无量寿经》是以第六品四十八愿为绝对标准。释迦牟尼佛介绍西方极乐世界，这部经是他讲的，那一句、那一段与四十八愿相违背？你找不出来，表示完全相应。这就证明‘佛佛道同’，诸佛见地完全是一样的，那里会说两样话。所以，菩萨的话，我们只能参考，不能完全采信。
祖师大德的话又如何？现在我们所遇的这些大善知识的话可靠吗？他讲的话在经典上找不著依据，我们就可以不相信。学佛一定要有这样的态度，这是良好的态度，真正的善知识不会怪你。这就是四依法的‘依法不依人’。
往昔我在台中求学，曾有一次，李老师讲经，其中有一段，我听了怀疑。老师讲完之后，我去见他，我说：‘老师，你讲的是自己的意思，还是有经典依据。’结果李老师说，他讲的有经典作依据，就把经典查出来给我看。所以有疑，必须断疑生信。说法可以善巧方便，但是一定不离开佛所讲的原理、原则。违背佛的意思、佛的宗旨，就是魔说，不是佛说。这是一位讲经说法的人必须具备的态度，字字句句都有经典作依据，这是最稳当不过的。
菩萨所造的‘论’可以参考，论里所说的，与经义相应，我们可以采取，可以弘扬。如果与经典不相应，就把它放在一边，不宣扬它，也不必批评它。因为我们还到不了他的程度，也许他是有特别的用意，有特殊的对象，所以故意那么说的。不是正说，我们可以不采用。这一部大论，能采用多少就用多少。我们不能理解的，有疑惑的，都舍去，不采用。一切都要以经典为依据。
我们在这部经，或者在《阿弥陀经》、《观经》里仔细观察，佛没有教我们读第二部经，一部就成功。像这些地方，我们都要特别留意。对什么样的人，佛教他广学多闻？约有两种人：第一种是自己疑惑不信。这种人需要广学多闻以断疑生信，是为了培养信心。已经有坚定清净信心的人，跟他讲经说法、读经，都是浪费时间。佛法重在实行、修行，不重在知解。‘三昧’没有现前，所有知解都是‘邪知邪见’，都不是真智慧。
‘三昧’是什么？禅宗称作‘禅定’，这个定不是普通的禅定。普通禅定里没有三昧，没有智慧。它是‘性定’，从定里开智慧，即净宗的‘一心不乱’。开智慧，破一品无明，见一分真性，这个时候的知见才是‘正知正见’。由此可知，正知正见之难。教下说‘大开圆解’；宗门说‘明心见性’；净宗是‘一心不乱’；此时就是《法华经》所说的‘入佛知见’。在这以前，知见都不对，只可以说是相似的正知正见，与正知正见愈来愈靠近。
由此可知，听经、读经不是修行最重要的一课。这是启信的课程，帮助我们建立信心，帮助发愿。信、愿已经建立，修行要紧！唯有真修，才有把握往生净土。生到西方极乐世界之后，再广学多闻。所以，有疑的人需要读经、研教、听经。
第二种是弘法的人，负有弘法的责任。弘法时所摄受的对象无量无边，各种根性都有。一切大乘经论都要明了，否则怎能摄受众生。这些人需要广学多闻。
我们现在发心专修净土，随缘接引大众，怎么接引法？就是劝他念佛。若他不听就算了，不能再研究其他经论来度他，耽误自己许多时间，也会妨碍自己修学的功夫。所以，度化众生的事不要著急，诸佛菩萨度众生的事业是生生世世，不急于一时。
可是，我们自己往生不退成佛，这是急于一时之大事。今天什么事对我们最重要？这事最重要！弘法利生是附带的。如此我们修行才有目标，才能有专一的依据，就容易成就。这样的人在念佛同修当中，只有很小的比例。凡是修学已经有所专据，这种人往生希望很大，只要他不改变，他在这一生中决定往生。怕的是犹豫不决，见异思迁，自失一生成就的机缘。
这一类的人虽然对自己的善根怀疑，可是他还抱著侥幸的心理，认真努力的念佛，“然犹续念不绝”。他肯真念，“结其善愿为本”。他确实具足信、愿、行三个条件，临终佛一样来接引，“续得往生”。所以这两种人，一是对佛的智慧怀疑，一是对自己的善根怀疑，但是都具足‘信、愿、行’三个条件，还是能往生。
是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。
就是因为他们有‘疑’，虽不是大疑，只是心里稍稍有一点疑惑。我们必须了解，一定要警惕，于自、于他，不应该有丝毫的疑惑，才能成功。学佛的人心地要清净，平常处世，对人、对事、对物都应随缘。‘随缘’就是绝不自作主张。于随缘中，断恶修善。什么是恶、什么是善的基本概念，一定要清楚。凡是对自己有利的都是恶；凡是对整个佛法有利益的，对众生有利益的，都是善。佛法自始至终是破‘我执’、破‘法执’。有意见就是有执著，有执著就是恶，就有我执、有法执。
一定要学随缘，一定要觉悟，须知人生在世只是过客，此地不是我们的家乡。我们在这里既是作客，何必认真计较，不多时日就走了，要用这样的态度处世。在此世间一样都得不到，没有一样是自己的。所以，摆在面前的，可以受用，也会觉得非常愉快；千万不可据为己有，否则就错了。‘凡所有相，皆是虚妄’，‘诸法无常，当体即空，了不可得’，这是真正觉悟，这是事实真相。只有把世界看清楚，事实真相看清楚，才晓得佛教我们随缘的态度，真是尽善尽美。
随缘是什么都好，顺境也好，逆境也好，我都跟他们欢喜相处。因为他们有执著，我没有执著；他有分别，我没有分别；他有妄想，我没有妄想。没有，就什么都能随顺；有了，就对立，就有磨擦。那有不能相处的环境，那有不能共处的人事。这些地方要学佛菩萨。他们虽然带著疑惑往生到西方极乐世界，不能立刻见佛，止于佛国界边；‘七宝城’是比喻，其实还是莲华化生，决不是极乐世界真有边界。极乐世界没有边界，不见佛都是界边。不管在什么地方，甚至在阿弥陀佛讲经的大讲堂外面，或七宝池里，只要见不到阿弥陀佛的地方，都是‘边地’。如果依文解义，看到‘边地’，以为是极乐世界边缘的地区，那就想错了；是我们的分别执著，是自己在打妄想，没有这回事的。
佛不使尔。身行所作。心自趣向。
世尊告诉我们真相：不是阿弥陀佛故意不跟他们见面，是他们自己有障碍。佛心清净，佛心平等。佛与众生感应道交，佛看到众生，众生见佛，说经、听经，都是‘缘’。这个缘是平等的、没有障碍的。佛对于一切众生没有障碍，是众生自作障碍，是往生的人，“身行所作，心自趣向”。他自己作的，自己心里有结，没能完全解开，甚至此结很微细，自己都不知道。许多的迷惑，我们自己都不晓得。为什么不晓得？第一是愚痴。第二是心态粗鲁，不够细腻。粗心大意，不知道自己的业障，不知道自己的症结在那里。
亦有宝池莲华。自然受身。饮食快乐。如忉利天。
“自然受身”是化生，依然是莲华化生。前面曾经告诉我们，弥勒菩萨看到的，像夜摩天；释迦如来讲，像忉利天。他们生活快乐的状况就像忉利天、夜摩天一样。
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