重重诲勉第三六
这一品经文承前品而来，世尊为我们显示恶因恶报，教导我们应该知道警觉，知道戒畏。经文的末后劝我们正心诚意，不忘修学的功夫，这样才不至于失败，不至于后悔。慈心苦口溢于文句，感人至深。
佛告弥勒。吾语汝等。如是五恶五痛五烧。辗转相生。敢有犯此。当历恶趣。
这是以‘因果相生’的事实来教导我们。“五恶”是因。“五痛”是现报，就是在这一生中受到的果报。“五烧”，‘烧’是形容地狱苦报。无论是那一类的地狱，即使是寒冰地狱，所现的相也是一片火光，所以称为‘烧’。为什么地狱都现的是大火？因为地狱是嗔恚心所感的现象，嗔恚就是火。不只是佛法，印度一些宗教都是这种说法。即使在西方，如天主教、基督教，他们不讲六道，但是至少也讲三道：人、天堂、地狱。他们说地狱，也是一片火光。由此可知，经上讲的确实是事实真相，这是讲造作恶业的来生果报。
“辗转相生”就是说造恶因者，必定要受恶报。受恶报时，心里又不甘心，嗔恚心更炽盛，造的业就更重。所以，堕恶道之后，为什么很难出来，道理就在不甘心受报。如同世间人，如果不幸生来贫穷下贱，就是此处讲的‘五痛’，他们生活遭受种种苦难，同样也不甘心。看到别人享受，心里就很不平，怨天尤人，更造恶业。不知道现前所受的果报是自己前世所作的业因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。前生修福，这一生得福报；自己前世没修，怎能怪人。这才是真正事实真相。但是不相信有前生后世的人，只看眼前这一段，所以怨尤之心自然就生起来。因为这个原因，所以恶道因果辗转相生。
“敢有犯此，当历恶趣”。‘历’是经历。什么人敢这么做？愚痴之人，对于事实真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。明了事实真相的人，决定不做。经上常说‘菩萨畏因’，菩萨了解事实真相，即使受极大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果报自受，恶报受完了，善因成熟，善果就现前。这才是真正有智慧，明了事实真相的人。
下面经文是从果报上不厌其烦的开导我们。
或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。
“或其今世”，讲的是五痛，今世苦痛。“先被病殃”，遭受严重的病苦。‘被’念‘披’，是破音字，与‘披’同义。这种病苦是“死生不得”，犹如现代所谓的‘老人病’之类。这一类人病在床上，求生不得，求死也不得，需要家亲眷属日夜照顾他。生这种病的人，多半家庭环境都还不错；如果是贫穷之家，这种病生不起的。富有家庭，家里可以请三班护士日夜照顾；得这个病，他也在享受。大家都知道，这种病无法治好。其实真正明理，没有不能治的病，问题是你信不信。他命里有那么多的福禄，有那么多的享受还没有享尽，他是躺在床上享受。他一年需要开销多少，即是他应有的享受。如果他命中福禄多，往往要享受十几二十年才走；如果少一点的，三、五年就走了，他要把命里的财禄都享受尽。世间人不懂得，我们学佛的人明白这个道理就好办。应当劝他舍财布施，把他的财物捐献作利益众生之事，或作救济苦难，弘法利生，都把它散掉，为他做好事。如《地藏经》上讲的，要让他知道，替他修福，则此时会有两种状况：一是他的寿命未尽，病即转好；一是寿命已经尽，他即能因福往生善道，他自己好，家人也好。所以，一定要知道散财修福，把他每年的医药费布施掉。但是世人不肯相信，就只好让他躺在病床上慢慢消尽财禄。这桩事在中国、外国，大众皆常见到。
或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。
或者在他临命终的时候堕入三恶道，他的相貌就不好看。临终的人，若面貌很好，决定不堕三恶道。这桩事，我们同修中有帮人助念的，都有这个经验。在没有助念之前，面貌不好。念八个小时，十几个小时，再看，他的面貌转好了，这就是助念的功德。虽然不能证明他往生，但是可以证明他不堕三恶道。因为三恶道的面貌很不好看，就是此地所讲的“愁痛酷毒，自相燋然”。‘燋然’不是外来的，是他内心里发生的。贪嗔痴三毒之火炽盛燃烧，是从内发的，不是从外来的。佛为我们说出恶业果报，使我们在起心动念、言行造作处警惕自己。
共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。
此二句是从造作恶因的现象上特为提示警惕。一切众生，在此世间不可能没有冤家，不可能没有债主。因为我们过去无始劫来在六道里，不知道与多少众生结了冤仇，也不晓得欠多少众生的债务，总是自己欠人的多，别人欠我的少。这些冤家债主，因缘聚会时，虽然不认识，也要讨债还债。这件事，佛法将它说破，大家就很容易体会。我们这一生中，不如意的事很多，特别是人事环境的不如意。佛教我们处处要忍让，‘忍让’是还债，是解怨；不要认真，不要计较。如果就事实真相来说，《金刚经》上讲得很明白，‘凡所有相，皆是虚妄’。有什么好执著的，有什么好计较的！能忍让，冤结就化解。人家要什么？要名，名让他；要利，利给他；要什么，都给他。我们修道的人要的是身心清净，一尘不染。我们不要的，正是他要求的；他不要的，正好是我们要求的。
修道的人与世间人没有冲突，彼此能相安无事。所以，这些怨结债务可以慢慢的化解，慢慢消除。佛又告诉我们，我们修行，念念中都将自己的功德回向给冤亲债主。为什么天天要回向，念念要回向？还债解怨，菩提道上才能一帆风顺。‘回向偈’要从心里发出来，口念没有用，心、口要相应。回向偈上明明教我们‘上报四重恩，下济三途苦’，这两句把冤亲都包括了。正因为我们要解决这个很不容易解决的问题，所以才认真努力的修行。我们为什么要这样精进努力修行？为了报恩，为了还债，为了解怨释结，才认真努力的修行，希望无始劫的冤亲债主，在这一生中都能了结，不要等到来生。这一生假如不认真努力去做，则怨结来生还存在，往后世仍免不了要还债。佛说‘人身难得，佛法难闻’，唯有得人身，闻佛法，才有机会解除怨结。
我们在六道里不可能常得人身，不可能常闻佛法。地球上现在有四十多亿人，有几分之几闻到佛法？才晓得闻法机缘难得。闻到佛法的这些人，又有几分之几闻到正法？佛法在今日的现象是邪见比正见还多。正法里又有几个人闻到净土法门？净土法门里又有几个人听到《无量寿经》？所以一层一层淘汰，全球四十亿人里，恐怕剩下的一万人都不到！这才晓得佛所讲的‘人身难得，佛法难闻’，这句话是真实的。我们得人身，有机会闻到诸佛如来所说的第一经，我们应当庆幸，应当尊重，应当依教修行。希望在这一生中，把这些冤亲、债务都作个了结，这才能往生净土，不退成佛。
如其不然，“共其怨家，更相杀伤”。这是八苦里的怨憎会，爱别离。‘怨憎会’是说你每天所接触的，所遇到的，跟你生活在一起的，多半是冤家债主。‘不是冤家不聚头’，这话说得很有道理。过去世有冤结，这一世初见到也很欢喜。怎么欢喜？这下找到欠债的人，可以向他讨债了。
“从小微起”。‘小’是小小的磨擦。这小小的磨擦愈来愈严重，到最后闹得不可开交，对于身体、名誉、财物就有重大的伤害，这是“更相杀伤”之意。如是果报皆是前世恶因，今日遇缘自然报偿。我们仔细观察世间这些现象，在报章杂志、新闻广播里天天都有，随时随地都可以看到。
皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。
仔细观察其原因，症结所在，的确不外乎此文中所说，都是由‘贪著’发生的。‘贪’是贪欲；‘著’是执著。坚固的执著，不肯忍让。在一切境缘中，特别是‘财色’，自古以来，为财、为色家破人亡，乃至于国家毁灭，我们在历史上都能见到。“不肯施惠”，有几个人把这件事看穿。我们在《华严经》第六回向品里看到菩萨的‘布施’，不但身外之物都能施舍，即使是身体也欢喜布施。身体是‘内财’。唯有菩萨知道，色身不是我，而是我所，所以身也能舍，何况身外之物。世间人不晓得事实真相，对于自己的色身坚固执著，认为身是自己，产生‘我执’。有了执著，身外所有之物都要据为己有。这是很大的错误，是第一个错误的观念。外面一切境缘能不能据为己有？决不可能！这是事实，完全是人的妄想在作祟。他所得到的，与所失掉的，简直不成比例。纵然得到，也是暂得，保不长久的。怎么说保不长久？色身不能长住，身会老会死；死了以后，那一样东西能带得去？那一样东西能占有？这正是古德所讲，‘万般将不去，唯有业随身’，能带得去的，是所造作的‘业’。
“各欲自快”，凡夫之人皆有这种愚痴。“无复曲直”就是唯图自利，不畏因果，不讲道义，甚至伤害国家社会，利令智昏。“痴欲所迫”，由愚痴而生贪嗔，造极恶业。“厚己争利”，特别是今天社会，无论在中国、外国，社会所崇尚的即是竞争，能有几个人明了此中真相。若人人都竞争，社会就不安定，世界就不会和平。
富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。
“富贵荣华”，快意之事，不是争得的。命里有的，不争也有；命里没有，争也争不到。我常常提示同修们，譬如作小偷、作强盗，能抢得的财物，还是他命里有的；若他命里没有，他去抢抢看、偷偷看，看他能不能偷得到。所以，这件事确是冤枉！偷来的，抢来的，还是命里有的，所以古人说‘君子乐得为君子，小人冤枉作小人’；‘一饮一啄，莫非前定’。不种因，那来的果报！世间事实真相了解之后，我们要想得善果，就努力去造善因。善因就是菩萨所修的六度：布施、持戒（就是守法，决不做犯法违纪之事，奉公守法）、忍辱、精进（指在道业上的精进）、禅定（心安理得），自然就生智慧，在此世间才能得到真正的快乐。
富贵荣华，不必去羡慕。即使命里有，这是鸿福，红尘中的福报，不好享受。享鸿福要有非常高的智慧，比清福难享，因为鸿福里最容易造作罪业。福报享完之后，必堕三途。如何能在鸿福里还不堕恶道，这可高了！诸位仔细看中国历史，恐怕十个都找不到。往往有福报的人都造罪业。俗话讲仗势欺人，或者仗恃特权地位，或者仗恃财富，或者仗恃其他势力，不知不觉生起贡高我慢；欺人当中，有的就会伤害人命，这样就造作极重的罪业。
“不能忍辱，不务修善”。他不懂得忍辱，不知道继续修善。荣华富贵是过去生中修布施的果报。容貌美满，六根完具，我们今天说的健康长寿，都是过去生中修忍辱的果报。前生修因，这一生得果报。得果报时忘了再修，果报享完之后就没有了，所以要知道修善。一个真正觉悟的人，决定不求人天福报，他知道人天福报里弊病很多，是最危险的享受，一不小心，转眼就堕三途。所以，真正修行人决定不求福报。
“威势无几，随以磨灭”。享福的日子不长久，很快就过去。因为享福的时候，不但不会再修福，反而造业；造业就折福。本来有六十年的福报，因为作威作福，可能就折减一半，三十年就享尽了；应当享的福报，一生都不能圆满。所以，世出世间的圣贤教我们要‘惜福’。自己有福，且知道惜福，又能修福，福报可以保持一生，终身不衰。如果不知惜福，福报在少壮时候就享尽，晚年无福，则晚景凄惨可怜。年轻人受一点苦难，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦！
由此可知，少壮时如果有福，福报现前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福报献给社会，供养大众共享，此是大智。发大财，要知道布施，决不要吝啬。你真的布施，你命里的福报永在，过几时自然又来了。如果自己年岁还不大，应再布施。到什么时候可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多余的依然要布施。此时有福报，自在幸福！有人伺候你，有很多年轻人来照顾你，这才是真正的福报。肯散财，肯施财的，是世间第一等聪明人。我们观察世间现象，确实如经所说。
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