“身自当之，无谁代者”。世间有一些孝子孝女，不晓得父母过世有没有往生净土，著急得不得了。急有什么用？你著急，他就能往生吗？那有这种道理。能不能往生，佛也帮不上忙，我们凡夫怎能帮上忙。真正能帮上忙，就要像地藏菩萨一样。《地藏经》上，婆罗门女、光目女是个好榜样。我们能学他，做到那种功夫境界，对亡人能帮多大的忙？也只帮他往生忉利天；夜摩天以上，就帮不上忙。因为夜摩天以上要靠自己修行的功夫，不是单靠修福德能帮的。我们自己修行真实的福德，帮父母祖先的亡灵，只能帮他生忉利天。生到忉利天，自然不是究竟，将来还是免不了轮回。要想究竟帮他忙，唯一的办法是自己往生净土。家亲眷属若生到忉利天，天人寿命很长，你可化身到天上去跟他讲经说法，劝他念佛往生，这才是真的帮助他们。这是真实的功德利益。
善人行善。从乐入乐。从明入明。
‘善人’是真正觉悟的人，身口意皆善，所以他的心行善。“从乐入乐”是说在十法界节节提升。佛法教学目标确实在此，教我们破迷开悟，离苦得乐，一定是一天比一天快乐，一天比一天自在。这是我们真正得到佛法的受用。‘明’是开智慧。智慧天天增长，对宇宙人生的真相，因果报应的事实，愈来愈清楚，愈来愈明了，所以他快乐。这是说学佛的好处，学佛的利益。反过来，不学佛，违背佛菩萨教诫的：
恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。
果报恰恰相反，三业不善，自作聪明，所以他前途愈来愈艰难，在十法界中节节下坠，愈来愈苦，心智愈来愈糊涂，愈来愈颠倒。这些事，我们冷静的观察，不难理解，就摆在我们眼前。特别是上了年岁的人，有多少人神智非常清楚，不迷惑，不颠倒的。读这段经文可以对照一下，就能理解。因此，我们少壮的时候，确实三业要清净。若不清净，到年岁大的时候，就难免“从苦入苦，从冥入冥”。那个时候，后悔就来不及。
谁能知者。独佛知耳。
这些事实真相，什么人最明了？佛知道，佛最清楚，佛最明了。这两句是前面‘五浊恶世’的总结。所以，佛讲得这么清楚、明白，这不是他的理想，不是他的假设，皆是事实真相。正因为佛见到，所以佛不忍心看大家在这里迷惑，造业，受苦。他以大慈悲心怜悯众生，为了帮助我们脱离苦海，才不辞辛劳来教导我们。
教语开示。信行者少。
佛真的是苦口婆心教导我们。‘开’是开启我们的智慧；‘示’是指示事实的真相。可是相信的人少，不相信的人多。相信的人少到什么程度，一般同修们很少知道。不要看台湾佛教这么兴盛，信佛的人这么多，还是“信行者少”。因为迷信的人多，真正晓得佛法真相的人不多，把佛菩萨当神明看待的人很多。问他为什么学佛？求升官、求发财、求长寿，烧香拜佛求的是这些。这些人是占学佛人的大多数，几个人明白经典的道理！诵经的人多，告诉他这部经有什么好处，他就念，以为自己能得到些什么。明白教义，依照经典教训去做的人很少，几番淘汰下来，剩下没几个人，可以数得出。‘信行’著重在实行。‘行’是造作。相信佛的教诲，依照佛的教训去做，方是信行者。不明教理，不肯依教修行，还希求长生，希求福报，这是迷信，这些希望往往是落空的。
生死不休。恶道不绝。
这两句经文正是照应前面两句。如果大家都相信佛，都依照佛的话去做，一个个都了生死出三界，都成佛、成菩萨。正因为许多人不相信，不肯照做，还是照样轮回。既然不能超越六道，恶道地狱决定有分。特别是在这个时代，外在的环境实在非常不好，物质环境的污染，是历史上从来没有过的。读历史，中国、外国什么时候听说过环保？没听说过，到最近这几年才有，才知道环境污染的严重性。可是再仔细想想，现在这个社会对我们精神的染污、思想的染污、见解的染污，比物质环境的染污还要严重。现在大家还没有想到怎样保护心地的污染。保护外在物质环境是知道，想到了，心地的污染还没有注意到，这怎么得了。环保能不能做好？决定做不好。虽然大家都在做，到最后还是无济于事。原因何在？
佛说得好，‘依报随著正报转’，环境是从人心转变的。若此世间人人心地善良，皆知断恶修善，外面环境自然就起变化，风调雨顺，四季丰收；人心不善，整个大环境也就失调。环境与人心息息相关，这个事实、这个道理，世间人还不懂。世间人总是把精神与物质当两桩事。说是一桩事的，只有大乘佛法，奈何世人不信，不能接受，因此才“恶道不绝”。
如是世人。难可具尽。
我们现在看恶道不但不绝，而且愈来愈增长，也就是作恶的人一天比一天多。其业因果报循环辗转，言说不尽。
故有自然三涂。无量苦恼。辗转其中。
‘三途’不是人造的，不是鬼神造的，也不是佛菩萨建立的。不但三途与诸佛菩萨、上帝鬼神毫无关系。三善道，乃至四圣法界纯是自然的。自然三途、自然六道、自然十法界，是从人心想变现的。大家不知道事实真相，胡作妄为，才产生无量的苦恼。佛为我们说法四十九年，后人整理成一部《大藏经》。这部《大藏经》也就是佛为一切众生，说明宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们的生活环境；‘人生’就是我们自己。佛一生就是讲我们自己，与自己生活环境的真相而已。这才知道佛法与我们有什么关系，我们为什么要学佛。不知道自己，不晓得自己生活环境的真相，必定胡作妄为，造作无量的罪业。由于我们的想法、看法、作法都错误，才变现六道；变现三恶道就更错了；再变现地狱，就大错特错。几时能回头？这就是“无量苦恼，辗转其中”。
世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。
这是佛看到的真相，佛看到的事实。实在讲，就是自己本人，每天依旧迷惑造业，现在还像个人样子，再过几年就不是这个样子。时间过得很快，世间没有一样是自己的。我的感触比你们深，原因就是这十几年常常旅行，所以人家问我住那里？我说，我没地方住。虽然有这个道场，也跟旅馆一样，住几天就走了，没有一样是自己的。住一般旅馆，有一些书籍资料不让我们存放；这个旅馆比较长期一点，有些经书可以放在此地，就这么一点差别而已，除此之外，还有什么两样。所以，对于佛法所讲的，比较有深刻的体会。人生确实是‘过客’，这个世间是个旅馆，生不带来，死不带去。这是讲真话，人在这个世间只是暂时有使用权，决定没有所有权。政府给你发的所有权状是假的，是骗你的。死了带不去，那有所有权？既然有使用权，明白在这段时间可以使用，就尽量利用它。利用它多作善事，多多便利于众生，这就有智慧。如果利用它供给自己享受，不顾别人，则福报享尽，就没有了。
眼前所拥有的，这是福报；如何运用，则是智慧。有智慧的人，以财富而论，他能把财富的作用发挥到无量无边；他的财富能达尽未来际，生生世世永远享受不尽。不会用的，虽有无量的财富，在这一生短短几十年就用得干干净净，来生堕三恶道变畜生、变饿鬼、堕地狱，“世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言”。这是愚痴作恶的结果。所以，真正觉悟的人起心动念，不要说是身外之物肯用来帮助一切众生，就连身体，身语意三业，无一不是为一切众生服务，做利益众生的事业。能这样发心去做，纵然不能往生，来世也得人天大福报。这是修善之人，善有善果。
如是五恶五痛五烧。
前面所讲的“五恶”是因。“五痛”是指现世的苦报。“五烧”指来世三途的恶报。
譬如大火。焚烧人身。
这是比喻恶因、恶报就像大火一样。自己玩火还烧自身，没有烧到别人。所以，学佛的同修不能不认真读《了凡四训》、读《感应篇》。要认真读，要熟读，才真正知道因果报应的可怕；才晓得在这个世间应该怎样待人接物，知道怎样断恶，怎样修善。末后这段，是佛教导我们如何离苦得乐的方法。
若能自于其中一心制意。
这一段经文非常重要，无论在家、出家，还有远道来的，想跟我学佛；我就告诉他，此处有实际上的困难。你问我答不答应？我答应，这个道场答不答应？这里的住众答不答应？我一个人不能作主。这个道场有几十个人，要想进门，这几十个人，你能跟他们相处吗？人与人相处不容易，愈是大道场，愈不容易相处；尤其今天的道场龙蛇混杂，没有正知见，没有道心，很难长住。难住还是小事，怕的是起了反效果，离开这个道场之后，随意批评，造作口业，再破和合僧，毁谤三宝，就不值得，不如不到这儿来。因为佛的法门无量无边，自古以来，祖师大德摄受众生的方式也无量无边，虽然不能尽如人意，但能念佛往生即好。
我在新加坡听说，中国五台山有一个道场，持戒精严，非常难得，且都是修苦行的。今天肯修苦行、仰慕苦行的人，皆可以到那里去，修学应能得益。怕吃苦的，自然不愿上五台山。今天这个世间真正愿意吃苦的人是少数；喜欢享受的占多数。他们度那一方人，度那一类众生。佛陀在世的时候，就有很明显的例子，大迦叶尊者就是修苦行的，他的家族好，是富有的家庭出身，而示现修苦行，他度欢喜修苦行的一类众生。《华严经》上，善财童子出生的时候，家里的花园都长金树、银树，七宝悉皆出现，表示他是度喜欢享乐的一类众生。众生根性不同，决定不能说，修苦行错误，贪图享受错误。都没有错，众生根性不同，所以接引众生的方法就不一样，只有真正通达明了的人，才具足善巧方便。若还有赞、有诽谤，就错了。因为他有分别执著，不知道法门随众生根性设施不同。
这个道场、这种教学修行的方式，你看得惯看不惯？必须是你很喜欢，真是志同道合才行，不可以冒然从事，否则得不到利益，反受其害。这是在家出家同修都应该晓得的。佛门广大，普度一切众生。‘普度’就要以无量的法门，无量的善巧方便，决不是一个方法。即使念这一句阿弥陀佛，其中也有无量的方便。诸位明白了，就会对一切法门都加赞叹。像《华严经》五十三参，五十三位善知识所修的法门都不一样，但是彼此都尊敬，互相赞叹，知道此是摄受一类众生的方便，能让这类众生成无上道，正是‘法门平等，无有高下’。“若能自于其中一心制意”。‘一心’是关键的字眼。‘制’是控制；‘意’就是念头。就是儒家讲的‘克己’，能克服自己的欲望，克服自己的妄念，这是功夫，这是真正修行。
端身正念。
‘端身’是守规矩、守法，也是三福里‘具足众戒，不犯威仪’。‘正念’是思想、见解纯正，不会被世间邪知见所诱惑，所动摇。就本宗来说，正念就是一句‘阿弥陀佛’。无论在什么环境里，无论跟什么人相处，都没关系，心里这句佛号绝不中断。
言行相副。所作至诚。
言如其行，行如其言，说到做到。对人、对事、对物都用真诚心、清净心、平等心、慈悲心。
独作诸善。不为众恶。
纵然一切人都造恶，我修我的善，也不妨碍别人。大家作恶，也不要去劝他。菩萨说法要‘观机’，他听劝就劝他，不听劝就不要劝他；劝他会生反效果，使他罪上加罪。他来讽刺你，诽谤你，侮辱你，岂不是罪上加罪；不如不理会他，你做你的，我做我的，大家都好。这样彼此相安无事，才能真正和谐。所以，菩萨六度里，‘忍辱波罗蜜’很重要。《金刚经》上讲六度，特别强调‘布施、忍辱’。忍，第一是认识环境，不论顺境、逆境都要忍，善人、恶人还是要忍。我们修行成败的关键就在‘忍’字。见到人作恶，我们要劝告他；看他绝对不接受，就不要劝，看著他做，也看著他受报。什么时候他肯回头，能接受的时候，就帮助他；不能接受时，诸佛菩萨都在那里看著，我们如何能帮他。为什么没有耐心！在此状况下，要知道“独作诸善”。
别人妨碍我们修善，我们在他面前不能表示修善；他总不能天天跟著我。别人讨厌念佛，他在的时候我不念，不在的时候我念；或者他在的时候我用心念，口里不出声。许多家庭里，一个人学佛，家人不学佛，听到念佛就讨厌。他来问我怎么办？家人在的时候，我心念口不念；家人不在的时候，我大声念、小声念，都没关系。总而言之，学佛第一件事是不要惹人生烦恼，要保持一家和睦。若想家和，想家人也来学佛，要懂这个道理。如果我们在饮食或者行为、思想上，学佛与不学佛似有很大的差异，此时你又要批评人，天天跟家人吵吵闹闹；邻居见到难免错觉，互相警惕万万不能学佛，看学佛，搞得一家老少不宁。须知这是自己做错，不要以为你是对的，你把佛法的形象破坏，令一切众生看到佛法生恐怖心，生畏惧心，不敢接近。所以，修行的功夫抵不过所造的罪业。佛法始终建立在理智、智慧的基础上，‘通权达变’，一切环境都能应付裕如，皆能得大自在，这才是善学佛法。
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