这是总括身、口、意三业，“皆当自端”。经云，‘善护口业，不讥他过，善护身业，不失律仪，善护意业，清净无染’。不要别人来约束，自己要知道检点，要知道用功。用功要重实质，形式没有关系。我也跟诸位同学说过，形式主要的目的，一是表自己的敬意；另一更重要的意义是启发其他的大众，表演给别人看。让别人看了之后，对佛法生起恭敬之心，引诱他入佛门。所以，在大众之中，要讲求律仪；个人修行以戒定慧、觉正净最为重要。这点要晓得，因为个人修行如果也很重视形式，必有一类众生就不能得度。那一类众生？怕约束，怕规矩太多、仪式太繁的，他就不敢来学佛。
所以，佛在《法华经》里讲，末法时期一定要弘扬大乘，才能普度一切众生。现代是开放的时代，思想开放，行为也开放，若约束得紧，大家害怕，都不来了。古时候是封建时代，思想保守，行为也保守，每个人都很拘谨，所以弘扬小乘非常适合。今天的时代，还要用保守的小乘法，只能度一类保守的少数人；多数心胸开放的人，就度不了。佛开示无量无边的法门，是度无量根机的众生，门门第一，不能说这门比那门优越。门门平等，门门都好，只是度的对象不同。有人很重视戒律仪式，固执成见，小乘法就度这一类众生。他一见到就生欢喜心，认为这样严格，才是佛法；而大乘一切开放，以为他们没有修行，不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便无机不摄，普度一切众生。
身心净洁。与善相应。
佛在此教诫我们。‘与善’的‘善’就是清净心，就是平等心，就是觉心。经题上的‘清净、平等、觉’是本经大善的标准，身心要与此相应。
勿随嗜欲。
万万不可随顺自己的贪心，随顺自己的嗜好，那就错了。‘嗜欲’是烦恼习气。不可以随顺烦恼习气。
不犯诸恶。
此句指‘身业’。一定要持戒，一定要守法，不作诸恶。
言色当和。
此句指‘口业’。我们的言语，对人要和颜悦色，如普贤大士之礼敬诸佛。
身行当专。
此句是佛真心全体显露，真是一而再，再而三的苦口婆心劝我们，修行证果，成功秘诀就是身行要专一。
动作瞻视。安定徐为。
此句是讲佛弟子生活的风度。佛经里讲‘威仪’，世法里讲‘风度’。不论是行、住、坐、卧，所表现的仪态要安祥，要缓慢；不要仓促，不要慌张。
作事仓卒。败悔在后。
行持上不稳重，表示心不定。如果心是安定的，行为一定非常稳重，不会表现得慌慌张张。作事仓皇失措，总难免失败与后悔。
为之不谛。亡其功夫。
如果所行不慎重、不如理、不如法，我们修持的功夫就丧失。‘谛’是真实。若不是真实的修行，心不真诚，行持言语不真诚，所用的功夫皆是假的，都不是真实的，也就是迷惑颠倒，盲修瞎练。
如贫得宝第三七
此品标题是从比喻上说。佛在经文中告诉我们，善因必得善果，劝勉我们努力精进，断恶修善。
汝等广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净。一日一夜。胜在无量寿国为善百岁。
此节经文是世尊对我等止作双勖。‘汝等’指当时与会大众。引伸它的意思，凡是后世读到《无量寿经》，听到《无量寿经》的众生，都包含在内。我们每一位同修也都在佛的呼唤之中。“广植德本”。‘广’是广泛；‘植’是种植；‘德本’是四弘誓愿、六度、十愿。如果以净土法门来说，‘南无阿弥陀佛’名号，就是‘万德之本’。古大德讲得很明白，这一句佛号，不但是正修，也是助修。我们看莲池大师、蕅益大师在《弥陀经》注解里讲得很详细，在净宗行门中，持名是‘正行’。除了一心专念之外，我们的身体没有到西方极乐世界之前，不能脱离这个社会，不能脱离广大的群众。我们要用什么样的心态处世待人接物？佛在此一再叮咛、嘱咐，苦口婆心告诉我们“勿犯道禁”，不要违背道理，不要触犯禁戒。
学佛的人，第一要‘守法’。佛教给我们的教诫，必须遵守。‘道禁’不仅是指‘戒条’，戒条范围太小。凡是佛在一切经论里的教诫，我们都要遵守。除了佛的教训之外，世间的法律、规约、风俗习惯，都要遵守，都不可违犯。世出世间的禁戒很多。为什么有这么多禁戒，无非是维系社会秩序，世界和平。人人守法，社会自然就和睦，所以家有家规，国有国法。今天这个世界，国与国之间有许多条约，都在道禁范围里。要想把前面两句做到圆满，以下三句就很重要，定要忍辱，定要忍耐。为什么会触犯道禁？因为忍不住烦恼，情绪控制不了，就触犯法令规章。所以，一定要学忍辱，凡事都能忍，都能让。菩萨六度里就特别强调忍辱、精进。唯有忍辱的人才能精进，他有耐心，样样守法，样样守规矩，心就定。唯有清净心，学道功夫才能得力。无论修学那个法门，把握这个原则，那有不成就的。修净宗，求生西方极乐世界也不例外。
精进的‘精’是专精。善导大师在《观经上品上生章》注解里开示提醒我们，这一段开示非常重要，因为现前的社会，几乎时时处处都会遇到。有一些人来告诉你：学这一部经，念佛法门不能成功，你要广学多闻。说这些话的人引经据典，我们听了怎么办，是不是再去学很多法门？祖师也引经据典告诉我们：即使是阿罗汉、辟支佛、地前菩萨各个人也引经据典，尽虚空遍法界的人都来劝你，说念佛法门不能成就。你怎么办？你一定要肯定佛讲的话是究竟了义，决定不错。你要有智慧分析给他听：你引的经典不错，我也很尊敬，那是佛对某一类根机的人说的，某一个时代说的，某一个地区说的；说得对，没错，对那些根性的众生有用。我不是那个时代人，也不是那样的根机，我还是老老实实依此经学念佛法门。一门深入，决定不改，绝不动摇，你这一生就成功，这是‘精进’。
更进一步，就是十地菩萨来跟你讲、等觉菩萨来跟你讲，人数也是尽虚空遍法界，都引经来劝你：你学净土法门不能往生，不可靠，要广学多闻。你也要照前面的话来说，增长自己的信心。即使诸佛菩萨来劝我们，也不动摇。这个心就真正定了，决定不动摇。不但是祖师大德苦口婆心的劝勉，教诫我们老实念佛，求生净土。我们细想，是有道理。即使我们在眼前看到的，不要说过去，就是最近这些年往生的，只受持一句阿弥陀佛，都能预知时至，站著往生、坐著往生，这些人是现身说法。他们只依一句佛号都能成就，依一部经怎么不能成就？你把这个事实真相真正搞清楚，才决定不会动摇。
善导大师的《四帖疏》必定要读，黄老居士的《无量寿经》注解里引用不少。这是我们讲的‘精进’，也就是觉明妙行菩萨教我们念佛的秘诀，‘不怀疑，不夹杂，不间断’。这三句就是《大势至菩萨念佛圆通章》讲的‘净念相继’。只要做到‘净念相继’，自自然然就‘都摄六根’。不要再分别，我要怎样摄受六根。愈想，妄念就愈多；愈想，心就愈散乱。只要记住一句‘净念相继’，就成功。‘净念相继’就是此处讲的‘精进’、‘专一’。
佛说给与一切众生乐是‘慈心’，拔一切众生苦是‘悲心’。慈、悲可以连起来讲，因为拔苦，就与乐。‘与乐’当然就‘拔苦’。‘慈悲’是一体的两面，一个得到，两个都得到。慈心就是爱心，佛门里不讲爱心。因为爱是感情的，是情识生的；慈是理性的，是理智的。爱一个人，若不是在现前这个时代教他离苦得乐，来生怎么办？依旧搞轮回，还要堕三途，这就不是与乐。要给他生生世世得究竟乐，这才是真正的慈。要想使众生真正能生生世世离苦得乐，不是我们能力可以做到的。这话是真的，但是念佛的人则不然。
我们为什么念佛，还不是希望生生世世永脱苦海，得究竟圆满之乐。目的在此。今天我们知道这个方法，把这个方法再教给别人，介绍给别人，推荐给别人。这与诸佛如来帮助一切众生离苦得乐的方法、能力，可以说是无二无别。修学别的法门那有这个能力；修学念佛法门就有这个能力，这是真正的‘慈心’。我们能教一切众生，无论他信，或者不信，给他作增上缘，使他在这一生中有缘见到阿弥陀佛的形像，听到阿弥陀佛的佛号声。这就是慈心，就是大慈大悲。
我们印小张的阿弥陀佛像，到处跟人结缘，尤其是海外与大陆。这是慈心的流露，事虽然很简单，用心可不容易！佛在经上常常说，‘一历耳根，永为道种’。他要是能信，依照这个方法修学，他一生中决定能成就。他若不信，不能依照这个方法修学，在阿赖耶识里落下金刚种子。将来，也许后世，也许多生多劫以后再遇到念佛法门，这个种子就起现行，起作用，他就能欢喜接受，毕竟得度。所以，不能看轻我们送人一张小佛像，劝人念一句阿弥陀佛。这是大事因缘，不是小事。世间一般无知的人，看这是小事，没有什么。其实这一生中，没有比这桩事更大的。这是真正的慈心，真实的慈心。
我们明了这个事实真相，在日常生活中，无论遇到什么人，或是对一切众生，我们常常念阿弥陀佛，使他能听见。这都是慈心帮助他离苦得乐。我们在生活中能节俭一点，把多余的财力用来弘扬净宗。末法时期，最契众生之机的就是这部《无量寿经》，所以大家听起来特别欢喜，比听其他经论欢喜多了，这就是很好的证明。不但中国人欢喜，跟外国人讲，他们也欢喜。我们知道，这一部经典普度末法一切众机，正如经上所说的，将来佛法在此世上灭尽，这部经最后灭，还能在世间住世一百年。
今天要把佛法介绍给广大群众，介绍什么法门好？自然是净土法门。所以，这部经典要多印。世界有四十亿人口，中国大陆就有十二亿人，我们才印了几十万本，不够分配。一定要发心！目前这个社会，真的证实文殊菩萨在楞严会上所讲的‘此方真教体，清净在音闻’，说明现代人喜欢听的多，读的兴趣没有听的那么浓厚。录音带的流通比经书收的效果更大，但是两样都重要。因为录音带的寿命毕竟不能长久，听几十次之后，音声就变质。我们这次到大陆，很多听了录音带的同修们来告诉我，翻录次数太多，都不清楚，希望我们能有清晰的带子再送他们一套。而经书就不会随著时间磨损，可以常住在世间。两样工作，我们都应当努力做，真正帮助人念佛，鼓励人得到这一部无上的法宝。这几句都是从原则上讲的。
佛又告诉我们一桩事，我们可不能发生误会。“斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁”。因此，我们不能小看娑婆世界，这个世间虽然不好，但是对真正修行人来讲，也很不错。因为在这个地方修行一天，超过在西方世界修行一百年。要是不相信，我举一个例子给大家作为参考：我们这次到大陆观光参学，看到大陆上的修行人，觉得他们修行一天应该胜过我们一月；百年、一年不敢讲。你们去过大陆，他们虽然生活在苦难中，但道心却比我们真实恳切。我们的日子过得太舒服，修不修无所谓，不肯认真。他们在那个环境里修行认真。譬如，我们今天得到经书，不算什么，没瞧得起；而他们得到一本经书，如获至宝。我们今天听录音带，稍微有一点杂音就不听了；他们的音带杂音很多，听都听不清楚，还是当作宝贝，还在聚精会神的仔细听。印祖说，‘一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益’，这是我们比不上他们的。
同样的道理，往生西方极乐世界，修学的环境一帆风顺，永无障碍，则不及此地精进，突破障难，受尽苦难。这是在此世界真精进的难能可贵处，退缘极多而能不退，故曰胜过极乐。既然修行一天胜过无量寿国一百年，为什么我们还要离开这个世界？因为这个世界寿命短促，诱惑的力量太强大，虽一时精进胜过西方，但是自己终究是保不住自己，再得人身有隔阴之迷，前生所修的功夫退失得干干净净。怎么晓得？我们在座的每位同修，过去生中都很努力修行，想想现在怎么样？岂不是都退得干干净净。如果不退转，大家早就成佛了。佛在本经上说得很多，也作了证明，末法时期，接触到这一部经典能生欢喜心的，都是过去生中，多生多劫供养无量无边诸佛如来。可见这个法门，我们过去生中修过不少次。为什么没往生？原因是临命终时，还是有牵挂，还是放不下，就被这事误了。
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