【设作是云：若入波罗蜜多大乘，虽须劣乘法藏所说诸道，然于趣入金刚乘者，度彼岸乘所有诸道非为共同，道不顺故。此极非理，以度彼岸道之体性，悉皆摄入。意乐，谓于菩提发心；行，谓修学六到彼岸。是则一切定应习近。如《胜金刚顶》云：“纵为活命故，不应舍觉心。”又云：“六度彼岸行，毕竟不应舍。”又余咒教，宣说非一。】
大乘分两种：显教叫波罗蜜多乘，密教叫金刚乘。如果有人这么说：“显教的大乘虽然需要学劣乘法（就是小乘），但是金刚乘不需要学显教诸法，因为密乘的走法跟它不一样。”这种说法极不合理，完全错误。因为在大乘当中的金刚乘，它的体性、本质以及它的行持，跟显教完全一模一样。这里边分两部分－－意乐及行持。意乐就是发心，学金刚乘的心要什么心呢？菩提心。菩提心对密乘、显乘而言，同样需要。其次，发了心以后要修的行，是六度万行，这个也是显、密二乘完全共同的。既然不管是发的心和要修的行，显密完全一样，所以确定显教所学的，密教也一定要学。下面马上引密教的经典来印证，这道理在密教经典中说得很清楚，理论、经典都有很明确的说明。如《胜金刚顶经》所说，金刚乘最重要的是内心要发菩提心，发了菩提心的人，为了修行、成佛，即使必须牺牲生命，也绝对不能弃舍菩提心，经上说得很明白。这是意乐方面，意乐就是内心。发了菩提心以后，你的行持就是六度，跟显教完全一样，在任何情况下，绝不可以舍弃不修。除了《胜金刚顶经》之外，其他很多密教的教授、经典也都这样讲。下面再一层一层深入。
【众多趣入无上瑜伽曼陀罗时，亦多说须受共不共二种律仪。共者即是菩萨律仪，受律仪者，即是受学三聚戒等菩萨学处。除发心已如其誓受学所学处而修学外，虽于波罗蜜多乘中，亦无余道故。又金刚空行及《三补止》、《金刚顶》中，受阿弥陀三昧耶时，悉作是云：“无余受外密，三乘正妙法。”受咒律仪须誓受故，由见此等少有开遮不同之分，即执一切，犹如寒热遍相违者，是显自智极粗浅耳。】
上面讲的是理论，这里是讲行持。“趣入无上瑜伽曼陀罗时”，趣入修无上密，在真正灌顶的时候受曼陀罗（曼陀罗就是坛城，这在灌顶的时候一定有的）。你理论了解了，去修学密教的时候，非常重要的，就是要受二种律仪：一种是共的，一种是不共的。共指的是跟显教共同的，也就是说显教大乘要受的三聚戒，密教也全部要受。真正受菩萨戒的时候，分两部分：一个是愿心，发愿我从现在开始要学佛，要救一切众生；等到愿心坚固了才受菩萨戒，这个叫行心。受菩萨戒要立誓愿，这不是别人逼的，绝对是自己愿意的，而且为了加强自己的愿力，决定要做到，这个叫誓言。“誓”表示自己愿力的坚固，绝对要做，所以如果受了菩萨戒而自己再舍掉的话，罪是非常大的。“于波罗蜜多乘中亦无余道”是说，显教所有要学的，实际上已全部包含在发菩提心、受菩萨戒，如其誓而学，再也没有多余的了。
下面特别再举金刚空行等，这些都是密教当中的经典，受这些戒的时候，“无余受外密，三乘正妙法”，就是说真正学密法，并没有其他的，就是前面的三乘，从比丘戒开始，到菩萨戒，所有的这些我们全部要受。所以真正进入密教的时候，显密二教的戒要全部受，不过其中的确有少部分开遮的不同。什么叫开遮呢？就是世尊所制定的戒，一旦制了以后就要遮止，不可再犯，这叫遮；只有在特别的情况之下，才可以例外，这个叫“开”。譬如根据比丘戒，比丘是不可以拿金银钱宝的，这是要遮止的，但是有一个办法可以允许他拿而不犯戒，就是须先作一个法，也叫“作净”，作了净以后，他就可以拿，就是说这个钱并不是为了我自己，而是代别人用的，在这种特别情况之下才允许，这叫“开”。此外，二乘人是“少事、少业、少希望住”，事情愈少愈好，菩萨恰恰相反，要济度一切众生，怎么可以少事、少业呢？那这条戒怎么办呢？就是说既然学了菩萨以后，你的钱已经全部舍给别人了，此时你虽然拿钱，但你拿这个钱是要帮别人的，这是允许的。同样的一件事，菩萨被开许，二乘人却是被遮止的，这个叫做开遮不同。戒的制定是这样的，但是，在特别情况之下，可以开许你不照著戒条的明文，但是它的意义本身却不会出差错，这是因为个人发心深广不同，所修的法不同，所以自然持犯不同、方便不同。
同样的戒，在这种情况之下是可以的，这叫“开”，在另一种情况之下是不可以的，叫“遮”。有些人只是由于看见一点点开遮的不同，就以为这两者完全不一样，就好像冷与热完全违背，实际上这是错误的见解。显出这个人太浅薄，智慧实在太差，这就是为什么我们要好好努力深入学习的原因。通常我们在学习的过程当中，这种现象非常普遍。就像小时候刚上学时，对老师所讲的话非常执著，等到长大了，看见弟弟、妹妹或者周围的小朋友也是如此，听了老师几句话，回来就跟爸爸、妈妈说：“老师讲的！老师讲的！”他只懂得一点点，却以为是全部。我们在成长过程中会渐渐发现自己的错误。学佛法也是如此，学到一点点，自己就很执著，其实并不了解它真正的深意，由于这样的错误而误以为佛法里边有些地方互不相容，所以宗大师在这里特别加以说明。但戒的开遮并不是随便我想怎么开就怎么开，怎么遮就怎么遮，倘若这样那就更糟糕。开遮是有它确定的根据的，要对内涵了解得非常透彻，就像阿底峡尊者那样，那个时候才有能力决择。因此，我们刚开始学的时候，非常重要的一件事情，就是必须依靠善知识。
【如是唯除少分别缘开遮之外，诸正至言，极随顺故。若趣上上三乘五道，必须完具下下乘道功德种类。】
就上面所说的，除了很少的一部分，由于特别的原因，而有开许或不许的差别以外，其他所有世尊的教法，都是彼此间相随顺，绝不会有所违背的。修学佛法一共分几个次第－－三乘、五道。三乘就是声闻、缘觉、菩萨；通常我们从下面说，小、中、大。五道呢？刚开始是发心、集资粮，这个时候叫资粮道，或叫资粮位；然后开始修加行，叫加行位；加行位之后是见道位；见了道以后是修道位；最后就是无学道。假定要到最上面一阶，你必须从最下面开始，而且要圆满具足下面各层的道，这个次第必须如此。就像我们念书，一定要小学、中学、大学，容或在某一种情况之下，你可能形式上面并没有去念，可是内容上面你绝对不能跳过。例如我们从基隆到屏东，容或你不走公路，不走铁路，但是你可不可能从基隆到屏东去而不需要经过台北？就算搭飞机还是要从台北的上空飞过。所以容或走的路不太一样，可是你必经的次第不可能跳得过的。
【波罗蜜多道者，如佛母中云：“所有去来现在佛，共道是此度非余。”是趣佛陀道之栋梁，故不应舍。金刚乘中亦多说此，故是经续二所共道。】
“波罗蜜多道”就是显教的大乘道，这个大乘道在《般若经》当中有最完整的说明。《般若经》中说，所有一切的佛，包括过去已经成佛的，以及现在成佛的，乃至于将来成佛的，没有一尊例外，都要修习这个共道。“共道是此度非余”，“度”是六度，发菩提心、修六度行，这是所有一切要成佛的人应该走的道路，除此之外再也没有别的了，换句话说，没一个例外的。这个是佛道的“栋梁”（就是最重要的部分），所以绝对不能弃舍，显教是这样说，金刚乘当中，也有很多地方说明这个道理。经就是显教，续就是密教。所以波罗蜜多道是显密都共同要走的。
【若于其上更加密咒诸不共道，灌顶、三昧耶律仪、二种次第及其眷属，故能速疾趣至佛陀。若弃共道，是大错谬。】
这是总结上面的最重要的结论。修行一定是在下下的基础上面增上。在小乘的基础上加上大乘，在显教的发菩提心跟六度上面再加上密乘不共的修法－－灌顶、三昧耶律仪（即密宗戒），要修的内涵是二种次第－－生起次第、圆满次第，这是主干，还有其他的相关部分，由于这些，所以能够以最快速的方式成佛。因此快慢不在于你经过的路途同不同，而是你走的速度。就像刚才说，我用脚走，你骑脚踏车，他是坐火车，有人是坐飞机，这是快慢问题，没有说坐飞机就可以不要经过这些地方的。而且因为快速，所以需要的心力要更强。现在很多人因为心力弱，为求省力而希望走快速成佛的路，因此而学密，那是一定不成功，哪有这样的事情？佛陀一再说明，照我们自己的想法学是偷懒，学出来的结果是下地狱，要成佛是不可能的。过去、现在、未来的佛，没有一尊例外，都很明确地告诉我们显密都要学波罗蜜多道，所以如果舍弃共道，是大错误。
【若未获得如是知解，于一种法获得一分相似决定，便谤诸余，特于上乘若得发起一似胜解，如其次第遂谤弃舍下乘法藏诸度彼岸，即于咒中亦当谤舍下三部等，则当集成极相系属，甚易生起尤重异熟毁谤正法深厚业障。其中根据至下当说。】
这一点相当重要，如果对于这个重要的基本道理不了解，而对于一种法，只学到很有限的、很少的一部分，便自以为足，而弃舍毁谤其余的，那就会造下毁谤正法的深厚业障。特别是大乘佛法是要广学一切的，不过广学一切并不是叫我们现在马上学，而是依它的次第渐次地学习，我们一口气要广学是不可能的，因此我们一步一步来。在这个过程当中，我们很容易犯得少为足的毛病；除了这个以外，还有一些是本身就错了的，以为只学这个就可以成佛了，其他的都不需要，那更是非常严重的错误。法门本来是一个方便，比如禅，禅本身是绝顶高明的方法，可是有很多误解的人就说：“你只要学禅开悟了，你就成佛了。”既然开悟成了佛了，其他的当然就不要学了，这是一个很大的错误。同样地，念佛也是一个非常好的法门，可是末法的时候就有人说，除了念佛，其他的都不要了。我们学教也是这样，教理是需要的，可是教理学好了以后是要去行持的，若只是讲了很多道理而不行持，也犯同样的错误。所以不管是学哪一门，学错了就犯这个毛病。现在这里说，对于一种法“获得一分相似决定”，这个最麻烦，你说他不懂却好像懂了，实际上真的懂了吗？“似是而非”。所以世尊特别说，末法时代真正损害佛法的不是外道，而是相似法，表面上好像是佛法，实际上错了，鱼目混珠。对我们来说也是一样，我们学了一点道理，在亲自验证之前，只能说好像懂了。就算是到藏地学也是一样，理论学完了以后还要去修证，在没有修证之前，仍旧只能说他好像懂，因为佛法是必须亲自验证的，这是我们要了解的。本来学了佛法，是要我们一步步深入去修持的，现在我们却停在这里，这是不对的。所以，在未亲证之前，严格地说起来，只能说是“相似”。
不过这里所说的相似，有一个特别的内涵，到后面会再详细说明，这里主要的是指只学到一点点就很执著，认为其他的都不对。就像前面讲的，学了密教以后，显教的就不要了；学了这个，那个就不要了，这是一个很大的错误。因为佛菩萨告诉我们，由于众生的根器不同，所以才安立出不同的法门。对于要成佛的人而言，所有法门都是必须学习的。我们必须层层深入，在浅的上面把深的、广的再加上去。有的人不了解这个，产生了相似的认识后，就毁谤其他的，比如一些学大乘的人，了解了一些相似的法以后，就以为我是学大乘的，小乘都不要学了。现在汉地就有非常严重的这种错误。我们常常会听到说：“小乘人只求自利，所以对世间很厌弃，大乘人要救世间，不能厌弃世间。”佛陀是这样讲的，但是我们对这句话误解了，对世间的名闻利养，实际上大乘人比小乘人厌弃得更厉害。那么为什么说大乘人不厌弃世间呢？因为他要救度一切众生，这件事非常重要，有很大的功德，所以他不厌弃，既然要救度一切众生，就必须还到世间，所以他不离开这个世间，是就这一点上来说的。《广论》在后面非常详细地引各式各样的经教来证成这一点。现代的人有一个误解，以为厌弃世间的名利是小乘人的事，大乘人不应该厌弃，因此许多自以为大乘的人就贪名、贪利，弄很多钱，到后来把佛法都毁掉了，最可怕的就是这种人。
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