【造者殊胜略说如是，广则应知，出广传文。】
以上是介绍阿底峡尊者，从他的出生背景、此生修行的自利功德、利他的经过这三方面来介绍。对于造者阿底峡尊者的殊胜，简单的说明是这样，要想详细知道可以看他的广传。这个就是本论正文当中的甲一。以下是甲二“令于教授起敬重故，开示其法殊胜”，造论的人是这么殊胜，而所造的法有什么特别的好处呢？
【显示法殊胜中法者，此教授基论，谓《菩提道炬》。依怙所造，虽有多论，然如根本极圆满者，厥为《道炬》：具摄经咒所有枢要而开示故，所诠圆满；调心次第为最胜故，易于受持；又以善巧二大车轨，二师教授而庄严故，胜出余轨。】
法殊胜当中的法实际上就是《广论》，而《广论》的基础根据是《菩提道炬论》，这本书的造者是“依怙”，就是阿底峡尊者。尊者虽然造很多论，但其中最究竟圆满而且重要的就是《道炬论》，因为它具备了三种特别的殊胜：第一个，它含摄了显教、密教所有的精要，“所诠圆满”就是本论所说明的内涵圆满无缺，如果缺了一部分修行就不可能成就，这是第一个好处。第二个，虽然是圆满，内容很丰富，但是我们如果不了解，会由于很庞杂而无从下手，所以他把那么丰富的内容依一定的次第来教授，而且这个次第的安立，完全是依著调心的次第；我们真正修行是修心，这颗心无始以来都是杂染的，要调伏这颗杂染的心需要正确的教授，《道炬论》就是按照调伏我们内心的次第，从粗浅到深细这样的次第来编排的，所以它容易受持，这是第二个殊胜。第三个殊胜是它是根据从佛传下来的传承，这个传承分成两大流派，我们称为两大车轨，依“二师教授而庄严故，胜出余轨”，二师就是二个流派当中的重要师长，正因为它具足这样究竟圆满的条件，所以比其它所有的余轨超胜。以上是显示法殊胜当中的整体的说明，下面分四部分来说明本论的殊胜。
教授殊胜
※﹝此论教授殊胜分四：一、通达一切圣教无违殊胜，二、一切圣言现为教授殊胜，三、易于获得胜者密意殊胜，四、极大罪行自趣消灭殊胜。今初﹞
【圣教者，如《般若灯广释》中云：“言圣教者，谓无倒显示，诸欲证得甘露胜位，若人若天，所应遍知，所应断除，所应现证，所应修行。即薄伽梵所说至言。”谓尽胜者所有善说。】
所谓的圣教就是世尊讲的教法，它的内容无量无边，留在世间的就很多；因为是对著不同的对象讲的，彼此之间难免有的时候看起来会有一些冲突，实际上，这是学的人不了解，圣教本身是不会违背的。阿底峡尊者跟宗喀巴大师引《般若灯论》来证成，这的确是大师们了不起的地方，他们条件都非常够，跟佛一样，可是解释的时候还是引祖师、佛菩萨的话来讲。这个对我们是很大的警愓，想想那种大师们是与佛菩萨无二无别，乃至是佛菩萨亲自来的，要讲法的时候还要引证种种根据，我们自己一无是处，却往往别出心裁，还很执著，这是两者间最大的差别。虽然是这种小地方，我们也要注意。
《般若灯广释》说所谓圣教就是一点没有错误地来开显指示－－指示给谁看呢？就是凡是希望得到“甘露胜位”（成佛之果）的人、天。在六道当中只有人跟天能修行，真正说起来初学者只有在人道才能修行，要到了相当成就以后才能在天道修行，了解这一点会使我们更珍惜这个人身。那么世尊要开示我们什么呢？世尊的教法虽然内涵很深广，但是可以分成四大类：苦、集、灭、道。第一个“所应遍知”，就是我们普遍应该了解的，了解什么？世间一切都是苦。为什么一开头要为我们开显苦谛呢？我们要从苦当中透脱出来，如果对苦的真相不认识，那还谈什么呢？这是非常重要的，所以第一个应该知道苦。我们最麻烦的就是不认识苦的真相，还对苦因乐此不疲，一方面说想脱苦，一方面却拼命张开眼睛往水里跳。其次“所应断除”，既然要去掉苦，如果能够把苦的原因去掉，苦自然解决，所以苦的因应该断除。断除了以后，就能够证得离苦的状态，这就是灭谛；达到这种状态所有的痛苦都彻底消灭了，所以这个是应该现证的。要想证得灭谛，就要如理地修道，这个是“所应修行”，如果这个做到了，问题就解决了。它告诉我们整个圣教用这四点可以含摄无余。这个内涵也就是薄伽梵（世尊）所讲的至言，最究竟圆满的圣教。所以这里边把胜者所有正确的开示统统含摄了，这个就是圣教。下面说明圣教是怎么“无违”的。
【达彼一切悉无违者，谓于此中解了是一补特伽罗成佛之道，此复随其所应，有是道之正体，有是道之支分。】
世尊所说的教法可以分成前面说的四个大纲，但细分则无量无边，通常我们说有八万四千法藏这么多类。总摄起来，是任何一个补特伽罗（翻成中文叫数取趣，就是轮回在六道当中的众生）想解决轮回的痛苦所必须修的法，这个法就是圣教；所以他告诉我们的是任何一个想要成佛的众生，你想成佛所需要了解、修行的。不论《菩提道炬论》或是《广论》都告诉我们：很多人对佛法不认识，以为彼此间互相违背和障碍，实际上并不违背，透过了对本论的学习我们就可以很正确地认识这一点。就像是一棵树，树干是它的正体，向下有树根，向上有树枝；从根本上面去看是一个；如果从它的树枝去看，有的向那边叉，有的向这边叉，开的花又在不同的枝节上，好像各是各的。实际上我们修行也是如此，随著众生的根器，有的是当时所修行的正体，有的是它的支分，怎么按照次第而行，这都是我们需要学的，这些内涵对于我们想要修行的人来说是很重要的。
【此中诸菩萨所欲求事者，谓是成办世间义利，亦须遍摄三种种性所化之机，故须学习彼等诸道。】
我们不是为利一切有情要成佛吗？在没有成佛之前，还在修行过程当中的就是菩萨；“菩萨”是梵文，翻成中文叫觉有情，不但自己觉悟还要觉悟一切有情。菩萨所应该求的，就是要成办世间所有众生的真实义利，要遍摄下、中、上三种种性所化之机，为了要救他们，所以必须学习这一切道理。下面引证：
【如《释菩提心论》云：“如自定欲令，他发决定故，诸智者恒应，善趣无谬误。”】
菩萨要想启发众生，帮助他们得到决定的胜解，那么自己一定要能够善巧了解这些不同的法门，才能摄化不同根性的众生，自己要丝亳无错才能真正救别人。就像医生一样，医生要完全了解之后，才有能力为病人看病，如果自己不行，病人的病就医不好。所以菩萨要广学一切，这个是《释菩提心论》上面所说的。
【《释量》亦云：“彼方便生因，不现彼难宣。”自若未能如实决定，不能宣说开示他故。】
《释量论》的偈子实际上有四句：“具悲摧苦故，勤修诸方便，彼方便生因，不现彼难宣。”就是说，具足悲心的菩萨为了帮助一切众生摧毁所有世间的苦难，他必须很勤恳地去修行种种方便、种种法门。他必须先了解什么是苦，灭了苦以后灭谛的境界又怎样，苦的因是集谛，灭谛的因是道谛，菩萨了解了这些之后，才能够一步一步照著去修行。这些道理都是非常深奥、非常细密的，一定要自己勤修了以后才能了解这些方便，如果自己不努力修行、亲自现证的话，根本没办法向别人说明。要自己了解了，才能够不错误地、如实地告诉别人，因此要广学一切，不论是道的正体或者是道的支分。所以，圣教本身彼此间是没有矛盾的，本论此处就告诉我们佛法本身的这个特点。
【了知三乘道者，即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多云：“诸欲饶益众生，由道种智成办世间利。”胜者母中亦云：“以诸菩萨应当发起一切道，应当了知一切道，谓所有声闻道，所有独觉道，所有佛陀道。如是诸道亦应圆满，亦应成办诸道所作。”故有说云，是大乘人故，不应学习劣乘法藏者，是相违因。】
我不逐字地解释，而是就这一段的内涵来解释。当时在藏地有很多人对大乘有所误解，认为既然是大乘人，对劣乘（指声闻、缘觉乘）的内涵就不需要学，因为它跟大乘是相违背的，大乘是专门要帮别人，而小乘是只管自己的，管自己跟帮别人相违背，所以不要去学它。实际上这个概念错了！因为虽然他只学小乘，但你是学大乘的人，大乘是不是要救他们？要救！既然要救他们，他是个小乘根性的人，你要懂得小乘才能救他；所以并不是为了你自己，而是为了帮他们所以你要学。所以说要“了知三乘”，对于三乘我们都要了解，了解了以后才能够成办菩萨所欲求的，这个就是方便。正如我们现在也讲《论语》，有人会说：“我们是来学佛的，为什么要学《论语》这些国学的东西呢？”这是同样的道理，一方面，假定你的国学基础不能建立，你就无法看懂佛经；另一方面，有的人一开起口来让人觉得很有内涵，你一开起口来很粗的话，人家一听觉得你这个人这么粗俗而加以排斥，那你就无法帮助他了。所以为了普遍地救别人，我们必须广学，目的并不是单单为了自己，而是为了别人。菩萨就是这样，所以要广学各种不同根性相应的方便法门。
这里特别举“阿逸多”，这是藏文，翻成中文是慈氏，也就是弥勒菩萨。弥勒菩萨说：想饶益众生的菩萨要“由道种智成办世间利”。前面介绍《现观庄严论》时讲过一切智、道种智、一切种智。道种智就是专门为了帮忙一切众生，成办众生所要的利益；这就证明菩萨是要广学三乘的。“胜者母”就是《般若》，《般若经》当中也说菩萨要学一切道，要了知一切道，不管是声闻、独觉、佛陀道，都要学圆满，这样的话就能够成办每一道根器的众生所应该成就的内涵。
【趣入大乘道者，有共不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道，此等何因而成应舍，故除少分希求独自寂静乐等不共者外，所余一切，虽大乘人亦应修持。故诸菩萨方广藏中，广说三乘，其因相者，亦即此也。】
真正学习大乘的人走的道有两种：有一种是共，一种是不共。共就是跟二乘人所共的，也就是劣乘藏中所说诸道。尽管是小乘所学的内涵，大乘人也一样要学，这部分叫做共道。但是有一部分是不共的，就是大乘对于二乘人所学的有一些不应该学，要舍掉。为什么前面说要广学，而这里又说有的要舍掉不学呢？因为二乘人的目标只是为了解决自己的问题，所以他们的戒律当中有一些要求得很严格，例如对世间的很多事情抱持著「少事、少业、少希望住”的心态，事情愈少愈好，千万不要麻烦。声闻乘的特点就是如此，叫他做一点事情，他就觉得这个不需要。这在《菩萨戒经》上面有特别的说明，拿我们现在来说，就是乐简厌繁，做一点事情就觉得“哎！真麻烦，我是来修行的，不是来做这些琐事的。”这一点对声闻乘人来说是好事，因为他本来就是要解决他自己的问题而已，所以越简单越好，饭也不烧去讨饭，只要吃饱就算了，什么事情都不管。现在你要学菩萨，要帮忙一切人，你也这样行不行？所以虽然声闻乘该学的内涵菩萨也都要学，可是“只管自利，不管别人”这部分就不可以学。这一段特别说明，除了这个以外所余的一切，大乘人也都应该去修持；所以菩萨的大乘方广藏中也广说三乘法，其原因就在这里。
【复次正遍觉者，非尽少过圆少分德，是遍断尽一切种过，周遍圆满一切种德，能成办此所有大乘亦灭众过备起众德，故大乘道遍摄一切余乘所有一切断证德类。是故一切至言，悉皆摄入成佛大乘道支分中，以能仁言，无其弗能尽一过失，或令发生一功德故。又彼一切，大乘亦无不成办故。】
我们为了利益一切众生，而求无上菩提，无上菩提就是正遍觉。声闻为自利只要能够解决自己的问题就可以了，要成佛则不是，是所有的过失都要彻底解决，所有的功德都要究竟圆满，而不是单单除掉一部分的过失、圆满一部分的功德，所以说“大乘道遍摄一切余乘所有一切断证德类”，“断”是断过失，“证”是证功德。以佛来说，没有一个过失不断尽的，没有一个功德不圆满的。同样的道理，真正大乘的行者，对于这一切也没有一个不成办的。
圣教是世尊告诉我们的，因为众生根性不一样，所以对他讲的法也不一样。佛世的时候，众生的根性、条件都很够，听了法马上净化自己，所以他不会拿法镜去照别人，跟人家讲道理。至于更进一步谈大乘佛法，大乘要广学一切，所以自然会照著次第一步一步深入。我们不了解这一点，往往会在文字上面转，跟别人争是非，“我的对，你的错”。文字通达了，再加上无始以来的习气，毛病就出在这里。所以，《道炬论》乃至《菩提道次第广论》就把这个错误指出来。
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