【成就菩萨律仪者。如赞中云：“尊入度彼岸门已，增上意乐善清净，觉心不舍诸众生，具慧大悲我敬礼。”总具修习慈悲为本，菩提之心众多教授，特依金洲大师，多时修习，至尊慈氏及妙音尊，传授无著及寂静天，最胜教授。如赞中云：“能舍自利以利他，为胜是即我师尊。”谓心发起，爱他胜自菩提之心，以此愿心所引行心，受学菩萨广大妙行，学受随行所有学处，行贤妙故，能不违越诸胜者子所有制限。】
度彼岸就是波罗蜜多，也就是大乘，波罗蜜多是梵文，翻成中文就是把一切众生从生死的此岸，度越到解决生死的彼岸去。这一段是讲尊者成就菩萨戒，实际上，菩萨戒真正的重心就是菩提心。菩提心的内涵，简单来说是为利一切有情愿成佛，要利益所有的众生，没有一个例外。我的亲人，我固然要利益他；这个人跟我没关系，我一样救他；即使我的仇人来伤害我，我还是要救他，这才是发菩提心最了不起之处。我们想要救他，但这不是世间的救，世间的救没什么意思，弄了半天，仍旧在轮回生死之中，所以是要真正彻底解决他的生死问题。救他要有救他的条件，如果自已做不到，怎么能救他呢？所以为了要救他，我一定要成佛。既然为了救别人而希求成佛，那自己一定要努力，这个就是最了不起的一种发心。
“增上意乐善清净”，增上意乐是指什么呢？我们现在为了要修菩提心，所以先要发慈、悲、喜、舍四无量心，这个有它特别的原因，在本论后面会详细说明。将好的东西给他，叫慈；他的痛苦愿意帮他解除，叫悲。很多声闻乘人也修慈悲心，可是修的内涵，只是心里面觉得：啊！面对一切众生，希望他离苦得乐。而菩萨有一个特点，不但是希望他离苦得乐，而且这件事情是我亲自帮一切众生去做，这样一个特别的念头，称为增上意乐。眼前我们面对事情时，也许会希望别人不要受苦，但只是希望罢了！现在不但希望他不要受苦，而且是我帮他忙，这个就很不容易。阿底峡尊者他修习慈悲为本的菩提心，就具有这种增上意乐。
要想修行要有修行的教授，他学过很多，其中最重要的教授传承是来自金洲大师。如果大家想要多了解金洲大师的话，《阿底峡尊者传》可以好好地看一下。尊者有几种传承，都花了很长的时间去学习。菩提心的传承有两个：一个是至尊慈氏（就是弥勒菩萨）传下来的，传给无著菩萨；还有一个是妙音尊（就是文殊菩萨）传下来的，传给寂天菩萨，那是最殊胜的。本论后面讲到大乘发心的方法有七因果教授及自他换教授，这两个教授就是上述的传承所传的。觉心就是菩提心，内心绝不舍弃众生，尊者具有这样的条件，这个是尊者的成就。
尊者不单单视一切众生如同自己的母亲，发起要救他们的心，而且到什么程度呢？爱他胜自，这个很不容易。无始以来我们的习气是只管自己，能够想到别人已经非常难。我们中国人尊崇孔老夫子，孔老夫子讲的仁是“己所不欲，勿施于人”，你自己不要的，就不要给别人，然后把你所要的给予别人，处处地方推己及人，从自己而想到别人，这已经很了不起了。而佛法不但超越，并且把爱自弃他的心反过来，我真正最珍惜的是别人，一心一意帮助别人，解决别人的问题，完全弃舍了自己而去帮助别人，这是菩提心真正珍贵之处。所以这里说爱他胜自。我们每一个人无始以来只爱著自己！要到什么程度才算真正发菩提心呢？要起心动念任运地都是为别人考虑，代别人著想，解决别人的问题。谁去解决？我来做！希望别人好，这个勉强还可以做得到；如果要弃舍了自己去帮别人，对我们来说就很难。因为难，所以真正的教授就非常重要。
我刚开始学佛时，什么是菩提心也不知道，后来多多少少从《广论》上面体会到菩提心是无比地珍贵，这个心实在是太重要了，于是就想要取代别人的苦。实际上，在旁边看看很容易，真正碰见时，即使一点小事，要从内心真正想去代别人受苦，都会觉得怕怕的，“唉！这个我恐怕不行！”有一位印度的大师，他修的法门就是要代一切众生受苦，他只要看到任何人受苦，就发心要代他受苦。他修行成就以后的状态是什么呢？有一次，那位大师在一场很大的讲经法会上，外面有一只狗走过去，有人看见那只狗，就用鞭子狠狠地在狗身上打了一下。这个情形被那位大师看见了，因为他修那个法门，所以那只狗被打后一点事情都没有，而他大叫一声，从法座上跌下来，大家也觉得莫名其妙。后来大师把衣服脱下来，在背上相对于那只狗挨打的地方有一条很深的鞭痕，鞭子本来打在狗身上，结果因为他修了那个法门，那一鞭子完全打在他身上。刚开始的时候，只觉得这是个故事，后来我确信就是这样。看了这个故事以后，我也想要去代人家受苦。后来想想：不对不对，好小的苦我都受不了，如果要代一切众生受苦，那怎么受得了！想到真正要去代人家受苦，心里就怕怕的，所以现在不行，将来再说！实际上，是不是真的这样呢？关键在哪里？关键在有无殊胜的教授。假定你真正得到了那个教授以后，代众生受苦并不是像想像中这么难，实际上也是如此。我们自己错误的认识，再加上没有得到正确的方法；理论既不知道，也不晓得方法，那绝不可能做得到。实际上，如果理论了解了，而且有正确的方法，做起来并不难。
发菩提心又分成几个阶段，前面叫做愿心，后面叫做行心。什么是愿心，什么是行心呢？刚开始的时候发这个愿：我为了利益一切众生，所以要求无上的佛果。发这个愿，就叫做愿心，就可以受愿心仪轨。发了愿心以后要去练习，虽然愿意去做，可是要真的去做的时候，必须要先修愿心。就是处处地方念头一起来，就能够想到我要利益别人，想到要帮助他成佛；必须要有这样一个条件，你才可以说发了愿心。有一些人很轻易地就去受菩萨戒，当我们学了本论以后，会觉得这样不恰当，但我们不必随便批评他们，至少种一点善根种子也好，这一点我们要了解。理论了解了以后，要回过头来在自己身心上去提升，这个是非常重要的。虽然他们只接触到一点点，不论对也好、错也好，总算遇见佛法，种下种子，我们不妨随喜他们。但是对自己要求应该严密一点，使得自己在理论上面乃至于行持上面，能够步步地深入。发了愿心以后，要不断地练习，等这个能力增强了，然后你再去行。
愿心跟行心有什么不同呢？《入行论》上面有一个比喻。譬如说我们想到台北去，可是我人还坐在这里，这个叫做愿心。当然为了要去，我要做准备－－如果是坐车就要车钱。还没有出发，人还在这里，这叫愿心；准备好了，然后我开始上路了，这叫行心。受菩萨戒是指行心而言。受了菩萨戒以后，要行持的主要是六度万行－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六样提示整个纲要，但是并不只做这六样，所有的行为统统要跟菩萨的行为相应。菩萨行总共可以列成这六个大纲，所以我们称之为六度万行，以上就是愿心跟行心的差别。
尊者受学菩萨广大的妙行，他不但受、学，而且去行，那个才是真正地广大、真正地微妙、真正了不起。声闻只是为了解决自己的问题，但是这也是根本；而菩萨所学则是无所不包。学了、了解了以后去受菩萨戒，受了戒以后去做，所谓随行就是根据自己所学的、所受的，如理如法地去做。以前我们没有学、没有受之前，做任何事情只是为了自己，难免会有意无意地伤害到别人。现在则不是，处处地方要帮助别人，以世间来说叫损己利人。要到什么程度呢？要利益人家到他成佛为止，这是何等地伟大！这就是广大妙行。所以尊者“行贤妙故”，他真的做得非常贤妙（贤是好），而且真正地清净，所以能够不违犯受了菩萨戒的人所应该有的律仪；胜者就是佛，胜者子就是菩萨。以上是菩萨戒的部分。
从别解脱戒到金刚乘的戒，一个比一个难。各位容或有人曾经受过，或者有人看过戒本。我们如果单拿律本来看的话，好像比丘戒最难，菩萨戒比较容易，金刚乘戒好简单，没有几条。实际上最难持的是金刚乘戒，其次是菩萨戒，最容易持的是比丘戒。因为我们凡夫是颠倒的，所以弄错，这个次第我们要弄清楚。
【成就金刚乘律仪者。如赞中云：“尊入金刚乘门已，自见天具金刚心，瑜伽自在获中者，修密护禁我敬礼。”成就观见自身即天生起次第，及金刚心圆满次第三摩地故。总赞为其瑜伽中尊，特赞如理护三昧耶，不越制限。】
这一段是说阿底峡尊者受学金刚乘戒（就是密乘戒）的功德。进到密乘当中，第一步要受密宗戒。密教又分成四部：事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部。尊者受的就是无上瑜伽部；修的内容是生起次第、圆满次第。什么是生起次第呢？我简单地说一下。学密乘非常重要的一个条件是，你必须先有出离心的基础，而且发了菩提心、受了菩萨戒，这是必须要的，然后要想快速地成就，而自己条件也够，才可学密乘。密乘是最难学的，必须要有非常勇猛的心，不怕一切艰难。它有一个特点，就是观修本尊法，不过必须先受灌顶。灌顶就是埋下成佛的种子，之前你已经先净化了身心，所以透过灌顶把佛的种子移植到你的身心上。因为我们的本性是空，跟佛的本性－－空性是无二无别的，可是我们无始以来的习惯都是跟无明相应，自己把自己看低了。经过前面的努力，再透过灌顶后，了解到原来我们的本性跟佛是无二无别的，只要努力净罪积资，绝对可以成佛。我们常会觉得：“唉呀，我很差啊！”透过修这个法门，观想“我就是佛”，这个叫佛慢。这并不是跟烦恼相应的憍慢，自己觉得很了不起，这种憍慢将来一定会堕落，重的话乃至会下地狱。佛慢不是和烦恼相应，而是知道要救一切众生唯有成就佛果。
所以之前一定对我执已经认识清楚，了解这是虚假的，伤害我们的。虽然我们本身都具有佛性，但是由于错误的认知，妄执有个我，产生种种的烦恼。现在有了正确的认识以后，起心动念能够任运地生起要救一切众生，有了这样的发心，然后要这样去行持，那时候才可以受金刚乘戒，生起次第就是依此而观想自己为佛。尊者修到“成就观见自身即天”，这里的天不是指天人，而是指他的本尊。譬如我们念阿弥陀佛，观想阿弥陀佛的身；或者有的人以文殊师利菩萨为本尊，修了这个法门以后，能够观见自己和本尊无二无别。据说有一位祖师他的本尊是大威德金刚，修成了以后，他观想自己就是大威德金刚，人家看起来他就是这样，要到这种程度。他内心当中真正觉得“我就是本尊”，不会执取自己为凡夫。这个就是“观见自身即天”生起次第的量。
再下面就是“及金刚心圆满次第”，那个都是真实的功夫，深的我们现在不去管它，总之要内心当中念念不忘自己与本尊无二无别，以这个为根本。既然是佛，当然行为一定要跟佛相应，这种行为就叫做戒。这个非常难非常难，如果一念忘记，你就犯了戒了，这是何等地难啊！这是金刚乘戒的特点。在这种情况之下，总的赞叹他是瑜伽中尊，就是所有修行当中最了不起的；特别赞叹他能如理护持三昧耶，三昧耶就是誓句戒，也就是说我受这个法门，誓愿如理这样去做，而尊者他能够完全不犯。所谓不犯是怎么样呢？下面就说：
【亦如赞云：“由具念正知，不作意非戒，慎念无谄诳，犯罪不染尊。”】
要守这个戒，必须要具足正念、正知，密乘戒不是普通的戒，必须比丘戒这个基础守得很好，而且还要有定的功夫，这个非常殊胜。真正的“定”一定具足念、知。念力是能够将心维持在所缘上头，知是正确地知道对、错，知道内心有否离开了所缘境。因为有这种功夫，所以他起心动念不会违犯，不会去想与戒相违的事。就以我们现在来说，我们脑筋里想什么？吃、喝、玩、乐，跟世间人一样，虽然修学佛法了，可是习气还在。他现在受了密戒以后，脑筋当中只有“要救一切众生，我就是佛”这个念头，不能有一念忘掉，如果一念忘失了，就犯戒了，要这么严格的。而尊者就是这样，他的念头没有一念掉失，而且没有一点马虎，在这种状态当中，不会犯任何罪。
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