【《三摩地王经》云：“诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。如是于此教出家，遍了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃。”】
此处是引经来说明上述的内涵，文字很容易懂，黠慧就是很精彩的意思。就像我们得到了药而不服用，这不是医生的问题，也不是药的过失。我们现在出了家，对我们应该了解的力、根－－就是修道的三十七道品，这些无非是修学佛法的内涵，照著层层次第，其内容包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，总结起来就是戒、定、慧三学，了解了以后照著这个次第，精进地修行。假定我不努力去现证，那是得不到涅槃之果的（涅槃是把我们所有的问题彻底地解除）。
【又云：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。”《入行论》亦云：“此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。”故于殷重修，应当发起疗病之想。】
“我”是指佛、世尊，他亲口说了最圆满的善巧方法，假定你听了不照著去做，那就像病人把药背在身上，不照著医生所开的方子去服药，病是治不好的。《入行论》上也说：这个是要去做的，不是单单嘴巴上面讲讲就可以。假定只是嘴巴念念药方，病是治不好的，这一点我们要特别注意。所以对于所闻的法，不但要修而且要殷重修，应该了解这些教诫是治我的病。
【言殷重者，谓于善知识教授，诸取舍处，如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知，所有须要，即是行持。故于闻义，应随力能，而起行持，是极扼要。】
所谓殷重，就是对于善知识告诉我们的道理（这个道理不外乎应取、应舍这二样，就是我们错误的地方应该舍掉，我们要做而不足的地方，应该去取），应该照著他开示我们的如实去做，这是非常重要的。为了要修行，必定要先了解怎么修；为了要了解，所以才去听闻。既然如此，那么听闻了以后，我们就应该把所了解的照著去做。所以对于所听闻的道理我们应随分随力去做，能做多少就算多少。我们常觉得这个道理是蛮好，但是我自己条件不够，我做不到。我想普通人都会有这种感觉，我当年就是这样。以前不太懂，现在渐渐地了解，实际上只要我们肯去做，没有做不到的。《论语》上面孔老夫子曾经说：如果你说你自己做不到，那是你限制了自己。世间最糟糕的事情就是自己限制自己，所以平常就应该策励自己：我一定要努力，我只要肯去做，没有不能克服的道理。如果还没有做就觉得我不行，那心理上面已经排拒了，一旦心理上排拒的话，就算你有能力，也做不到。如果我们一步一步如法照著去做，哪有做不到的？这一点可以从自己内心当中去观察，比如说我们到了寺院，从背书、写字开始一步一步地学，刚开始的时候对于不会、不认识的总觉得很难，可是过了一段时候，不知不觉当中也都克服了。所以只要我们真正照著去做的话，没有一样不能克服的。因此，最重要的是内心当中应该策励自己：我一定做得到！只要我肯去做，一次不行，二次！二次不行，十次！所以《中庸》说：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”再愚一定也有了解的一天，再弱一定也有成功的一天，反过来就算你聪明，但觉得自己做不到，那就到此为止了。这个特点，是所有世间、出世间圣人共通的特点。
【如是亦如《听闻集》云：“设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满。设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护尸罗，由具故呵彼，其禁行非圆。若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。”】
前面告诉我们：我们要去行持，要行持先要了解，要了解先要听闻。我们听见了以后要照著去做，所以分两方面：听懂，然后去实践。这总共有四种情形：第一个，虽然听得很多但是不做，这不行的；第二个，虽然听得不多但是去做，这就对了，这两点恰恰相反；第三个，听得也不多，做也不做，那最糟糕；第四个，又听得多又做得多，认真去做，这种最好。听又多、做又多，这个必须要有宿生的善根，万一善根不够的话，那听完了以后，能够听多少，要随分随力做多少。就算听得少，但是我一定要做到它，这个可以。反过来说，你虽然懂得很多，讲得头头是道，做得不灵光，那个不行。当然最差的是自己条件不够，听也听不懂，做也不去做，那就不用谈了。这四种我们要辨别得出来，两种好、两种差。好当中有一种宿生条件又好，现在也努力，另一种是宿生条件虽然差，比如说听的条件不够，可是我努力去行，这个也可以，而且我们现在相应的，正应该从这一阶不断地增上、提升。反过来说，尽管我条件很好，而且懂得很多，一听就懂，但不去做，那错了，那是浪费了自己、耽搁了自己。最后一种自己条件又差，还不去努力，那请问你要到什么时候才行？这是我们最最应该警策的。千万不要说我差，我一直感觉正因为我差，我更要努力啊！这样我们就有希望。
【又云：“虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。”】
这两偈正好相反，虽然听见了很善巧正确的道理，也晓得所讲的内涵，而且晓得修行的诀窍，但是听见了以后行为很放逸，不照著去做，在这种情况之下，他的听闻以及他所了解的，并没有多大的意义，这是我们要避免的。反过来说，假定我们真正好乐、欢喜佛或者善知识告诉我们的道理，而且听懂了以后，身语照著去做，这样的话，我们就是“具忍友伴喜”。这个“忍”就是对所听闻的道理思惟了以后，忍可于心，然后层层深入；“友伴”就是修行所依的善知识；大家都很欢喜。这样就能够保护自己的根门，真正地一步一步从生死的此岸，跳出生死轮回，到达涅槃的彼岸。
【《劝发增上意乐》亦云：“谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱著言说失。”又云：“如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱著言说失。”又云：“甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味；如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说著，常不放逸思惟义。”】
这一段一段都是祖师所著的论或语录上面的教诫。假定我有机会实修而不去修行，到临终的时候就会忧悔了，因为生前有机会的时候，没有好好把握根本。我们修学佛法，最精要的是听闻了如法去修行，而不是停在文字上面，这是最最重要的。假定生前不好好做，到临终的时候就会忧悔、苦恼，那是因为“爱著言说失”，在文字上空转。这里举个比喻，就像去看戏，戏台上面演得好起劲，我们也能够品头论足，但是对自己没有用处；假定我们在文字上面空转，就等于像这样一样。又像吃甘蔗，甘蔗皮是不能吃的，它是没味道的，真正的味道在里头。假定我们吃甘蔗皮，那真是颠倒！我们应该怎么办呢？应该像前面的比喻所说的，我们要吃的是甘蔗里面的糖，千万不要吃甘蔗皮。现在以甘蔗皮比喻语言文字，我们应该把听闻到的道理仔细去思惟，体会它的内涵，这才是最重要的。假定我们吃甘蔗，竟然把皮吃进去了，那不是笑话吗？而我们听闻佛法居然停在文字上面，那岂不等于吃甘蔗皮一样！但就像吃甘蔗一定先要把皮削掉才能吃到肉，修行也一定要先从文字语言的听闻才能进一步思惟而深入其内涵，但是绝不能著在文字里，所以真正最重要的是听懂了道理以后要很认真去修行。
【于如来所住善士想者。随念世尊是说法师，发起恭敬。】
第五点，对如来作善士想，就是把说法的人看成世尊。为什么要这样呢？为了要发起恭敬心。如果我们把说法的人看成世尊，我们内心当中一定恭敬。实际上，恭敬对自己有好处，不管他是不是佛，他所说的法是佛讲的，我们要的是这个法，这是最重要的。所以我们要把说法的法师看成是佛，内心生起恭敬，因为修学佛法真正最重要的就是敬信。
【于正法理起久住想者。作是思惟，何能由其闻如是法，令胜者教，久住于世。】
第六点，我们都希望正法久住于世间，那么应该怎么做呢？应该这样想：我怎么样透过听闻，而使世尊的教法能够久住在世间。真正要想令正法久住，最重要的是我们如法行持；假定我们如法行持，法就留在世间，因为法本来是教我们去行持的。如果我们听闻之后不去做，专讲给别人听，我听到了讲给你听，你听到了讲给他听，他听到了再讲给其他的人听，所有的人都听到了，但佛法真正的内涵却失去了，留在世间的就只有甘蔗皮，我们都做这种颠倒的事，把甘蔗肉丢掉，甘蔗皮吞下去。这一点，我们要特别努力，最后这两点非常重要。
现在再简单地将断三过、依六想的内涵总结一下：如前面所说，要把障碍我们成为法器的所有问题拿掉，然后对于不具足的要努力，因为我们无始以来真正相应的都是烦恼，所以这一点非常重要。三过如果不断，听闻佛法没什么效果。法听了以后要去受用，自己受用了，内心净化后，再帮助别人，而这些凭借的都是正确的法。但如果器过不断的话，或者根本听不进去，或者听了以后染污了，那个法已不是原来的法，再不然就是漏掉了。若是没漏掉可是染污了，你用这个法，不但不能净化自己、帮助别人，反而伤害自、他，所以断器过非常重要。紧跟著是依六想。听法是要拿来净化自己的，这一点特别重要。六想当中最重要的是第一个病想，第一个有了其他的都能生起来，因为晓得自己病了，所以要找医生，找到了医生请他开药，他开了药我们就认真服用。其中第一个和第四个最重要，就是晓得自己有病又愿意认真去治疗，其他的是相关的，我们对这个主、副要了解。这一点绝端重要，所以宗大师一再地叮嘱我们，如果听闻时不善巧，听了以后不但没有增长资粮、断器过，反而会增长我们的器过，一直觉得自己懂得更多了，增长傲慢，以这个法增长“我”，使“我”越来越大，这是我们一定要很清楚明白的。
文字的理解并不表示自己做到了，理解文字到做到还有一段距离，文字的认识是最容易的部分。实际上以整个佛法来说，文字的认识也好难，光要碰见佛法就要许多资粮，以整体来看，一般人根本连碰见这个法的机会都没有。我们现在很幸运地碰到了，如果不能好好地珍惜、受用，把自己以前积集的资粮浪费掉了，最大的损失莫过于此。但愿在座的同学从现在开始一点一点去听闻，听闻以后大家再讨论，同时在身心上随分随力去做，能做多少就做多少。
【复次于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要。故须正为，决择自身而听闻之。】
这么圆满的法，在一场法会当中不管是讲或听，最主要的是将这个法在自他互相切磋琢磨当中净化我们的身心。“相续”就是指我们的身心，为什么不用“身心”而用“相续”呢？以法理来说，实际上我们的身心是重重无尽的缘起相续，所以本论很多地方说到自己的身心都用“相续”。这里的意思就是听了法是要在自己的身心上去用的。如果不用在自己的身心上，心不与法合，则无论说法者讲什么，我们都无法获益。怎么用呢？“须正为决择自身而听闻之”，必须拿法在自己的身心上去观察、决择，看哪一个是对的、哪一个是错的，以法来衡准自己，错的要拿掉它，对的要增长它。为了要这样做才来听法。这是大师提出来最中心的教授，非常重要，我们要谨记在心。
未经允许不得转载：综合资讯 » 《菩提道次第广论》-日常法师23